Vorbereitender Hinweis:

Die vorliegende Predigt ist sprachlich wie auch gedanklich zugespitzt auf eine argumentative Entfaltung des Textes in seinen Hauptaspekten und Hauptanliegen. Dabei ist sich der Autor darüber durchaus im Klaren, daß man den Predigttext gewiß auch ganz anders aufnehmen und zur Darstellung bringen kann, besonders in sprachlicher Hinsicht. Hier kann und wird es je nach Predigtgemeinde gut sein, die im vorliegenden Text rhetorisch stark durchgearbeitete und bisweilen durchaus anspruchsvoll formulierte Darstellung des Themas entsprechend den jeweils gegebenen Verhältnissen zu variieren und anzupassen.

Die vorliegende Predigt sollte daher auch ihrer Intention nach vor allem als ein Fundus betrachtet werden, aus dem sich verschiedene Teilaspekte insbesondere gedanklicher und strukturbildender Natur herausziehen und unter veränderten homiletischen Auspizien mit anderer Zielrichtung und in verwandelter Gestalt verwenden lassen.

Davon unbeeinträchtigt ist Vf. der Auffassung, daß der Sache nach der Predigttext durch die im folgenden genannten vier Gliederungspunkte (s.u.) angemessen erfaßt und vergegenwärtigt wird. Von Wichtigkeit ist insbesondere die trinitätstheologische Entfaltung und Grundlegung des den Text prägenden anthropologischen und ekklesiologischen Gemeinschafts- und Anerkennungsgedankens und ihre situative Aktualisierung im Blick auf die gegenwärtige adventliche und ökologische Problematik einschließlich ihrer eschatologischen Bezüge, welche die Adventszeit ja von den Predigttexten her durchgängig bestimmen. Daher führen die Predigtgedanken mit innerer Logik auf die weihnachtliche Unterscheidung von Gott und Mensch als präzise Bestimmung ihres Zusammen hin, um jenes im Weltverhalten der Christen dergestalt akut werden zu lassen, daß es auch ihre Weihnachtsfreude und Weihnachtsgestaltung konfiguriert und prägt.

Liebe Gemeinde!

Welches Thema hat unser Predigttext, was will er von uns, was spricht er uns zu? Wovon redet er? Hat er überhaupt ein einheitliches Thema? Was hören wir in den Worten des Apostels, und was hören wir aus ihnen heraus? Können wir sein Wort, das Wort in den Wörtern noch hören? Sind wir noch hörfähig, noch hörbereit in diesen hektischen Tagen und Wochen? Redet dieser Text überhaupt noch zu uns? Spricht er uns noch an? So kann man fragen, wenn man den Apostel heute am 3. Advent so erstmal drüberhin gehört hat.

Wenn man genauer hinhört, dann scheint es, unser Text habe vier verschiedene Lehren, Absichten, Aspekte, Hinweise, Aussagen für uns:

1.) Die Schrift, die Bibel also ist uns zur Lehre, zur Belehrung geschrieben, aus welcher die Hoffnung auf dem Grunde des Trostes erwächst, wenn sie von unserer Geduld begleitet ist, denn Gott ist ein Gott der Geduld und des Trostes

2.) Aus diesem Sein Gottes ergibt sich die Forderung an die Christen, untereinander einträchtig gesinnt zu sein, wie es ihrem Herrn gemäß ist, auf daß Gott, der Vater, einmütig gelobt werden kann

3.) Aus diesem einträchtigen Sinn folgt dann auch die gegenseitige Annahme untereinander, die ihre Basis in dem Angenommensein durch Christus hat, welcher auch und gerade dadurch der Maßstab ist für ein solches Verhalten, daß er Heiden und Juden miteinander versöhnt hat, indem er beiden zu Diensten gewesen ist

4.) Aus alledem ergibt sich, daß Gott als ein Gott der Hoffnung angesprochen werden kann, der Freude und Frieden im Glauben bringt und so die menschliche Hoffnung begründet und bereichert

So kurz gebündelt und kompakt zusammengefaßt der inhaltliche Aufbau unseres Predigttextes, so seine Aussageabsicht.

Aber was fangen wir damit an, wie können wir diese für manchen Zeitgenossen heute wohl recht unanschaulichen Aussagen für uns und in unserer Situation verstehen?

Zunächst, mit der "Lehre" sieht es heutigentags recht beschwerlich und eher ungemütlich aus. Lehre und Lehrer stehen allenthalben nicht hoch im Kurs, nicht nur bei den Schülern in der Schule. Auch sonst wird häufig unbesehen auf sie eingeprügelt. Man findet, und das ja wohl auch nicht ganz zu Unrecht, Lehre und Lehrersein habe etwas mit Autorität zu tun. Und eben dies wird leicht mit autoritär verwechselt. Und das wiederum hört man nicht gern, das mag man nicht, das ist geradezu ein Schimpfwort. So wird vielfach das Kind mit dem Bade ausgeschüttet. Man verweigert sich auch der ehrlichen, der vorwärtsbringenden, der echten, der nicht nur sachbegründeten und sachdienlichen, sondern vor allem der menschlich gereiften Autorität, weil man sich generell nichts mehr sagen lassen will, kein Sensorium, kein Gefühl mehr für menschliche Respektabilität aufbringt, weil sie allzuoft gesellschaftlich ausgehöhlt worden ist. Autonomie ist das große Schlagwort. Man möchte unabhängig und frei sein und dazu, so meint man, müsse man alle Tradition abbrechen und gleichsam mit sich selber anfangen. Man will ja nicht von gestern sein, kaum noch von heute, sondern möglichst gleich von morgen. Diese Haltung ist ganz verbreitet. Es veraltet ja alles so schnell. Man muß sich gleichsam selber ständig im Katalog neu bestellen bis hin zum Face-, nein zum Body-Lifting.

Und genau damit hat es nun eine eigenartige Bewandtnis, die irgendwie zwangsläufig zu sein scheint: dies öffnet nämlich den Rattenfängern Tür und Tor, denen gerade die Aufsässigen, die Rebellen gegen jede und alle Autorität oft besonders leicht verfallen und auf den Leim gehen, weil sie nicht unterscheiden können, weil sie vor Hyperkritik unkritisch werden. Wer alles kritisiert, kritisiert gar nichts! Er wird kritiklos. Man muß sich in eine Tradition, eine Überlieferung hineinstellen, um sie überschreiten und überwinden zu können. Kritikfähigkeit muß nämlich erst mühsam erworben werden. Man kann nur ein ernstzunehmender Kritiker dessen sein, was man kennt. Man kennt aber nur das, worin man steht und was man gelernt hat. Darum bedarf es der Lehre und der hinter ihr stehenden Autorität.

Der christliche Glaube steht also, das ist die erste Aussage des Paulus in unserem Predigttext, mit Grund auf der Lehre, auf der Schrift, auf der Überlieferung! Das ist das erste, was Paulus uns hier einschärft. Und das ist kein Selbstzweck, keine Gralshüterei, kein unreflektierter Konservativismus, nein, das ist ein gesundes Wissen um die Basis des Menschlichen, das ist im ureigensten Interesse des Menschen: denn hier sprudeln die Quellen der Kraft, hier ist das Fundament des christlichen In-der-Welt-Seins, hier ist der Trost, aus dem die Kraft zu leben stammt.

Aber nun gilt auch dies und muß sogleich hinzugefügt werdem: zum Studium, zur Annahme der Lehre, zur Erforschung der Schrift gehört Geduld, viel Geduld und ein langer Atem. Von einer Stunde zur andern ist das nicht zu machen. Hier gibt es kein Schnell-Schnell, kein Ruckzuck oder Hauruck. Hier gibt es keine raschen, billigen Erfolge, hier kann nicht herumgezappt werden wie an der Fernbedienung, hier ist keine unmittelbare Bedürfnisbefriedigung zu finden. Hier müssen vielmehr dicke Bretter gebohrt werden, manchmal jahrelang ohne sichtbares Ergebnis. Erst spät bisweilen enthüllt sich manchmal der Sinn. Hier muß man Kondition haben und sich auf andre Zeiträume einrichten, ein Marathon-Mann/-Frau sein. Aber es lohnt sich. Was hier heraus kommt, trägt und wird nicht wieder so leicht vergessen, das behält man, das hält einen. Geduld, Trost, Hoffnung, die gehören zusammen. Das ist das Wachsen im Glauben, das menschliche Reifwerden auf Gott hin, dieser unentbehrliche, auf keine andere Weise als durch Lernen erreichbare Schatz. Das Lehrbuch hierzu ist das geistliche Leben, das Buch des im Glauben gelebten Lebens, des durch die Bibel erschlossenen und erhellten Lebens, die Lebenslehre der Heiligen Schrift.

Daraus aber kommt nun auch das zweite: die Eintracht untereinander. Bei uns heute hat allerdings eher die Zwietracht oder die Vieltracht Konjunktur. Man sieht es ja schon in den Fußballvereinen, die doch manchmal "Eintracht" heißen und Zwietracht leben. Man sieht es an der ganzen Gesellschaft, die immer weiter auseinanderdriftet und eigentlich kein gemeinsames Fundament mehr hat, sich auf keine bindenden Werte mehr einigen kann, kein sachlich begründetes Ziel mehr hat, dem alle nachstreben würden, die gar nicht mehr weiß, wo eigentlich die Reise hingehen soll, obwohl doch zunehmend alle in einem Boot sitzen und auf Gedeih und Verderb aneinander gebunden sind, nicht nur bei der Rente. Wozu sollen noch Kinder gezeugt werden und leben, wenn sie allenfalls noch als Konsumenten für Produkte in Frage kommen, die sie nicht "brauchen"? Sinn ist eine knappe Resource geworden, das wissen heute selbst die Philosophen. Und sie fragen demgemäß, was eigentlich heute die modernen Gesellschaften innerlich noch zusammenhält, woraufhin sie sich verstehen können, welche Zukunftsperspektive sie haben. Oder ob alles dabei ist, auseinanderzufallen -nicht nur in der Mode oder den Höflichkeitsformen- und in die Gestaltlosigkeit zurückzusinken, aus der sich unsere Kultur einmal erhoben hat.

Und bei den Christen konnte ja schon damals zu des Apostels Zeiten kaum von einerlei Sinn die Rede sein. Kirchen gibt und gab es wie Sand am Meer, Glaubensüberzeugungen gar noch mehr. Manchmal scheint die Zahl der "Sekten" und Weltanschauungsgemeinschaften ins Unendliche zu gehen und jede Orientierung zu verunmöglichen. Bisweilen wird das heute ja als Vielfalt, Reichtum und bunte Mischung schöngeredet, auch gesellschaftlich, die Multi-Kulti-Welt, Pluralismus, Dialog der Religionen. Vielleicht ganz gut gemeint, aber wirklich gut?

Nur steht davon nichts in der Bibel, hier geht es um Einheit im Glauben, einer einzigen gewißmachenden, verbindenden Überzeugung zu sein, weil man einem einzigen Herrn dient. "Ein Glaube, eine Taufe, ein Gott."

Heute jedoch wird meist Einheit mit Einerleiheit verwechselt. Das ist aber nichts dasselbe. Der Glaube und seine Weltgestalt ist kein graues Einerlei, er ist kein monolithischer Block, kein religiöser Totalitarismus, aber er ist Einigkeit in sich. Die Einheit des in sich selbst Unterschiedenen! Bei den Christen und ihrer Lebensgestalt soll es sein wie bei Gott selbst. Die Gottheit des christlichen Gottes ist das Vorbild des Seins der Christen, sie ist eine in sich unterschiedene Einheit, drei in eins, eins in drei - Dreieinigkeit, Dreifaltigkeit: Gott-Vater, Gott-Sohn, Gott-Geist. Drei Personen, aber ein Wesen, drei Seinsweisen, aber eine Substanz, drei Gesichter, aber ein Gott. Diese Einheit lebt als Trinität, diese Trinität als Einheit. In ihr durchdringen sich die drei Seinsweisen gegenseitig, sie stehen in Relation zueinander, sie ergänzen und unterscheiden sich in ihren Werken nach außen, sie haben ihre unterschiedlichen Eigenschaften, sie kommen aber in eins zusammen in ihren Handlungen nach innen, sie wachsen aus einem Kern und beziehen sich gemeinsam auf ihn zurück. Ja sie bilden diesen einheitlichen Kern in und durch ihre Gemeinschaft. Es ist ein Geschehen, ein Prozeß, in welchem sie sich als in sich unterschiedene Einheit wie Bogen und Violine, die erst zusammen in Bewegung den Ton ergeben, zusammenschließen und gegenseitig ihr Wesen geben und zusprechen. Sie bringen sich durch ihre Unterschiedenheit als Einheit hervor, und ihr Unterschied gegeneinander lebt aus ihrer vorgängigen Einheit und Bezogenheit. So empfangen sie sich gegenseitig voneinander in je ihrer Unterschiedlichkeit und machen sich zu dem, was sie sind. Das ist ein lebendiges Geschehen, das ist das Leben überhaupt, das ist der göttliche Lebenslauf, das ist Geist. Das hört sich vielleicht alles sehr abstrakt und kompliziert an, aber es ist das Leben selber, welches sich in seiner Tiefe darin agiert und zur Darstellung bringt. Dem muß man nachdenken und nachleben, um es zu verstehen. Billiger ist es nicht zu haben.

So soll es auch bei den Christen sein, sie sollen sich als Unterschiedene voneinander und durcheinander empfangen und darin ihre Einheit darstellen, indem sie sich auf einen gemeinsamen Nenner zurückbeziehen und ihn zugleich hervor- und zum Ausdruck bringen, um so und darin Gott zu loben. Das können sie von Christus lernen, der allen alles geworden ist, ohne sich zu verlieren und als solcher unkenntlich zu werden. Er ist das Haupt, welches all die verschiedenen Glieder zusammenfaßt und steuert, das in allen wirksam werden will. Keine nivellierende Vermischung, kein buntes pluralistisches Durcheinander, sondern eine Einheit der Bewegung auf ihn als das organisierende Zentrum hin. Von ihm her soll das Ganze seine Struktur bekommen und als Ganzes erkennbar werden. Das erst ist Kultur! Und Kultur ist Gestaltung des chaotischen Lebensrausches, ist Erhebung des Chaos zur Gestalt. Da müssen wir wieder ganz neu lernen, was das heißt für uns heute.

Und das dritte nun ist die logische Folge aus dem zweiten: als Angenommene einander annehmen! Dem anderen ein Ja signalisieren, nicht von vornherein ein Nein. Die natürliche Sympathie oder Antipathie beiseite stellen. Die natürliche Daseinsweise, die so funktioniert, überschreiten. Nicht nach dem Augenschein urteilen, nicht gleich dicht machen, Klappe runter. Ein zweites mal hinschauen und sich am Verhalten Jesu orientieren. Deshalb keine falschen Trennungen machen, wie damals zwischen Juden und Heiden. Keine künstlichen Hierarchien aufbauen, keine ewigen Differenzen zulassen, niemanden grundsätzlich ausgrenzen, nicht rassisch, nicht sozial, nicht religiös. Anerkennung heißt das Zauberwort des Apostels. Und darin bezieht er sich auf Jesus zurück: Jesus hat die Menschen, mit denen er zu tun bekam, grundsätzlich anerkannt und auf dieser Basis um sie geworben. Das bedeutet keinen Selbstverlust und keine falsche Anpassung, keine Kriecherei. Deutlichkeit und scharfe Einsicht gehen dabei nicht verloren. Es kann durchaus zu scharfen Unterscheidungen kommen, so wie bei Jesus gegenüber dem reichen Jüngling oder gegenüber den Pharisäern, aber die sind nicht prinzipiell vorgegeben. Die Menschen wollen anerkannt werden, als Menschen grundsätzlich bejaht werden. Das wird möglich, wo man auf das Vorbild Jesu blickt und ihm nachfolgt. Er hat auch und sogar seine Gegner in den Heilsbereich hineinziehen wollen und niemanden von vornherein verloren gegeben. Die gesuchte Einheit kann also nicht durch menschliche Vorgaben und Bedingungen, sie kann nur durch das Einstimmen in das gemeinsame Gotteslob erreicht werden und Gestalt bekommen. Sie ist eine Zielvorstellung. Damit gilt es ernst zu machen.

Und damit sind wir beim vierten und letzten Punkt: dieser zu lobende Gott ist ein Gott der Hoffnung! Heute haben viele die Hoffnung schon aufgegeben. Ohne Hoffnung geht der Erde der Atem aus. Das ist wortwörtlich zu nehmen. Die Luft wird knapp. Der Kapitalismus und Materialismus, so wie sie sich heute darstellen, werden bald am Ende sein, sie lassen das Ende heranreifen. Die Macher in Wirtschaft, Politik, Gesellschaft und Kirche heute haben die Hoffnung, wie es scheint, schon längst aufgegeben. Das ist der Eindruck, wenn man sie immer so weitermachen sieht wie bisher. Sie sind geheime oder offene Zyniker. Das hat in einer Talkshow im Fernsehen kürzlich sogar ein Politiker gesagt, den man gar nicht verstanden hat oder verstehen wollte. Sie sind faktisch wie die Lemminge, wie die Menschen vor der Sintflut - "nach uns die Sintflut". Es ist doch nichts mehr zu machen, suggerieren sie. Sie denken nicht schöpfungsgemäß. Reines Profitdenken ist kein Schöpfungsdenken. Heute Hoffnung haben heißt, dagegen leben. An die Kinder denken. An die Weitergabe des Lebens. Den Gott der Hoffnung glauben heißt, in Frieden mit der Erde leben und in Unfrieden mit ihren Vernichtern. Erst dann, wenn dieser Friede hergestellt ist, kann das Leben auch wieder voll Freude sein. Die Ausbeuter genießen ja keine wirkliche Freude. Man sieht es an ihren Gesichtern. Freude kann man nur in der Seele empfinden. Dazu aber muß man von sich selbst leer und Gottes voll sein. Wenn man von Geld und den Dingen dieser Welt abgefüllt ist, ergibt sich keine Freiheit zur Freude. Die Freude nämlich liegt in der gelungenen Selbstbegrenzung, in der Wahrnehmung der Endlichkeit und ihrer aufstrahlenden Schönheit. Die Unendlichkeit aber gehört Gott allein. Wer selber unendlich sein will, und sei es durch unendliches Vernutzen von Materie, daß er also alles Begegnende in sich hineinfressen muß, was ja auch in der virtuellen Weise permanenten Fixierens des Kontostandes getätigt werden kann, der wird immer leerer. Er neidet dem nichtneidischen Gott dessen Unendlichkeit und verliert dadurch seine eigene Endlichkeit, ohne jene zu gewinnen. Die Hoffnung auf den Gott der Hoffnung ist darum die Hoffnung auf den Gott, der uns durch sich selbst begrenzt und so und nur so an seiner Unendlichkeit anteilnehmen läßt. Das schenkt friedliche Freude.

Und darum ist das nun in der Tat ein adventliches Beginnen, sich selbst vor Gott und für den Nächsten einzuschränken - Freiheit zu geben für das endliche Leben, das seine Unendlichkeit sich nicht kaufen kann, auch zu Weihnachten nicht und in keinem Warentempel. Weihnachten will der unendliche Gott als ein endliches Kind erwartet und erhofft werden. Er allein und so allein ist unsere Unendlichkeit, nicht die Geschenke unter dem Baum. Wo das von einem Menschen erkannt wird, worum es hier geht, da wird, nein da ist er reich und adventlich gestimmt. Solchen Reichtum sollen und dürfen wir uns neidlos wünschen.

Amen!

Priv.-Doz. Pfr. Dr. Reinhard Weber
Blaue-Kuppe-Str. 37
37287 Wehretal
Tel./Fax.: 05651/40225