\n| „Liebe mit Folgen“<\/b><\/p>\n Gemeinschaften haben ihren Reiz und Cliquen sind wie eine Familie. In
\nVereinen und Clubs l\u00e4sst sich die N\u00e4he zwischen Menschen sehr
\nunmittelbar erleben und es entsteht so etwas wie Vertrautheit. Vereine
\nund Cliquen bieten Intimit\u00e4t. Die Mitglieder kennen sich untereinander
\ngut, kommen seit Jahren zusammen, sind sich gegenseitig sympathisch und
\nes geht dort zu wie in einer verschworenen Gemeinschaft. Fremde k\u00f6nnen
\ndort kaum noch Aufnahme finden. Solche Vereine und Gemeinschaften haben
\nihre Rituale, sprechen eine eigene Sprache, ja man kann sagen, dass sie
\neine eigene Kultur pflegen. Erst aus der Innenperspektive eines solchen
\nVereins erschliesst sich dem Betrachter die Kraft, die die Menschen verbindet.<\/p>\n Diese Vertrautheit und Intimit\u00e4t kann Menschen abschrecken, weil
\nman leicht das Gef\u00fchl gewinnt, vereinnahmt zu werden. Sie kann aber
\nauch Geborgenheit bieten und eine Nestw\u00e4rme, die die Gemeinschaft
\nvor der Au\u00dfenwelt sch\u00fctzt, weil man sich dort im engsten Kreis
\ngeliebt, angenommen und verstanden f\u00fchlt. Und an gegenseitiger F\u00fcrsorge
\nund Annahme mangelt es ja im gesellschaftlichen Alltags- und Berufsleben
\nheute durchaus. Denn wo in Hollywood-Filmen und in unz\u00e4hligen Pop-Songs
\ndie Macht der Liebe gepredigt oder von Toleranz gesungen wird, da herrscht
\nin der Realit\u00e4t des Alltags doch allzu oft Zank und Streit, Neid,
\nMissgunst und Hass. Die Gesellschaft steht in diesen Tagen nicht nur \u00f6konomisch
\nvor der Zerrei\u00dfprobe. Innerlich reiben sich die Menschen auf und
\ndie Bindungsf\u00e4higkeit hat seit Jahren starke Risse erhalten. Von
\nder „Neidgesellschaft“ war vor Jahren schon die Rede. Die aktuellen
\nB\u00fccher auf der Buchmesse in Frankfurt zeigen, wie innerlich hin und
\nher zerrissen das Leben in Deutschland in den Augen vieler Intellektueller
\ninzwischen gesehen wird. Mancher Roman zeichnet die „Ungl\u00fccksspur
\neiner Ehe“ nach und demonstriert, dass in unserer Gesellschaft die
\nLiebe zu Tode geliebt wird. Die Droge Sehnsucht oder die Gretchenfrage:
\n„wie f\u00fchre ich ein gl\u00fcckliches Leben“ wird von der
\nLiebe erwartet. Die Liebe ist omnipr\u00e4sent, sie wird in den Medien
\nt\u00e4glich zelebriert. Mir geht es da wie dem Hamburger TV-Moderator
\nRoger Willemsen, der in seinem j\u00fcngsten Buch an Deutschland leidet
\nund zu einem Ergebnis kommt: „nichts ist Gef\u00fchl, alles Gef\u00fchl“.
\nDie Flucht in die vermeintlich heile Welt der Schrebergartenkolonie bietet
\nsich als Ausweg an. Der Zuschauer l\u00e4sst sich gerne entf\u00fchren
\nin die Innenwelt der Lebensgemeinschaft etwa in einer der unz\u00e4hligen
\n„Daily soaps“ und lebt und leidet stellvertretend vor dem Fernseher
\nmit den Serienheldinnen und Helden und geht allzu gerne den Pakt mit der
\nk\u00fcnstlichen Welt der Fernsehserien-Gemeinschaft ein.<\/p>\n Wenn man so will, bildet auch eine Kirchengemeinde eine Art Vereinsgemeinschaft,
\ndie von einer Sehnsucht nach Geborgenheit getragen wird. Die Kerngemeinde
\nkennt sich und in den Gruppen und Gemeindekreisen begegnen sich eigentlich
\nimmer nur die selben Menschen, die sich seit Jahren, zum Teil Jahrzehnten
\nin der Kirchengemeinde engagieren und sich dort einfach wohlf\u00fchlen.
\nDie Kirche bildet heute mehr als fr\u00fcher eine Welt f\u00fcr sich,
\nderen Regeln kaum noch bekannt sind. Viele \u00e4ltere Gemeindeglieder
\nhaben mehrere Generationen von Pfarrerinnen und Pfarrern kommen und gehen
\ngesehen. Wer sie fragt, weshalb sie sich in der Gemeinde engagieren, erh\u00e4lt
\noft formelhaft zur Antwort: Es geht doch um die Verk\u00fcndigung des
\nEvangeliums. Vieles dreht sich inzwischen um sich selbst und hin und wieder
\nweiss man im Seniorenkreis, der seit 30 Jahren besteht und einmal als
\nFamilienkreis angefangen hatte, gar nicht, wieso man sich im Gemeindehaus
\ntrifft und nicht bei der \u00f6rtlichen Volkshochschule. Von aussen betrachtet
\nerscheint die Kirche als ein Verein unter anderen im gesellschaftlichen
\nAlltag und es f\u00e4llt auch bei einem Blick die vielf\u00e4ltige Welt
\nder Gemeindebriefe schwer, das wirklich Unterscheidende zu finden. Begeisterung
\nfinde ich derzeit im evangelischen Gemeindeleben kaum noch und ich frage
\nmich ernsthaft, wie sich dieser Kreislauf volkskirchlichen G\u00e4hnens
\ndurchbrechen l\u00e4sst. Die Kirche existiert, weil sie existiert und
\nallenfalls Kirchengeb\u00e4ude und Friedh\u00f6fe erinnern an die religi\u00f6se
\nDimension der Kirche. Es stellt sich unverhohlen die Frage: wo ist der
\nSchwung des Anfangs geblieben? Und von Begeisterung ist allenfalls in
\nLiedern des Kirchentages die Rede, wenn da von jung und alt getr\u00e4llert
\nwird: „Die Sache Jesu braucht Begeisterte…“<\/p>\n Und dabei wird besonders von der Kirche eine Gegenkultur in der Gesellschaft
\nerhofft und erwartet. Wie oft habe ich bei diversen Gespr\u00e4chen schon
\ndie Meinung geh\u00f6rt: „In der Kirche geht es doch anders zu“!
\nUnd ebenso oft ist dann zu h\u00f6ren: Past\u00f6re oder Geistliche streiten
\nja nicht. In der Kirche herrscht Dem\u00fctigkeit und zumindest glauben
\nviele, dass sich in der Kirche wirklich alle „lieb haben“. Was
\nman von der Liebe im Fernsehen bloss erhofft, soll wenigstens in der Kirche
\nstellvertretend f\u00fcr uns alle gelebt werden! Eine Gemeinschaft, die
\nsich von der Liebe tragen l\u00e4sst und in der Menschen anders miteinander
\numgehen. Weit gefehlt, kann ich da nur sagen, denn die Erfahrung zeigt
\netwas anderes und dann denke ich dabei unwillk\u00fcrlich an die Verse
\nim 1. Johannesbrief. Anspruch und Wirklichkeit klaffen in der Kirche genauso
\nauseinander wie \u00fcberall auf der Welt, wo Menschen miteinander arbeiten,
\nleben, reden und streiten. Aber eines stimmt schon: Christen leben aus
\neiner anderen Quelle und ihr Miteinander beruht auf einem besonderen Grund.<\/p>\n Der Predigttext des 1. Johannesbriefes beschreibt diesen Anspruch des
\nGemeindelebens sehr deutlich und zeigt gleichzeitig, wie das Leben in
\nder Gemeinschaft sein soll. Der Briefschreiber konfrontiert seine Gemeinde
\nklar mit Anspruch und Wirklichkeit des Christseins und zeigt damit auch
\nuns heute inmitten einer zerbr\u00f6selnden Volkskirche die Dynamik einer
\nKirchenvision, die vom Motor der Liebe angetrieben wird. Es steht ausser
\nFrage, dass der Brief an mehrere Gemeinden geschrieben ist, denen das
\nFeuer der Liebe zu erlischen droht und die mit Anfechtungen zu k\u00e4mpfen
\nhaben. Sogenannte „Irrlehrer“ sind in der Gemeinde aufgetaucht
\nund sorgen f\u00fcr Verwirrung. Sie verk\u00fcndigen eine andere Lehre,
\ndie die religi\u00f6se Abkehr von der Welt fordert. Die M\u00e4chte der
\nWelt geh\u00f6ren f\u00fcr sie in das Reich der Finsternis. Mich erinnert
\nmanches an dieser „Irrlehre“ an fundamentalistische Ideen, mit
\ndenen wir nicht nur im Islam heute zu k\u00e4mpfen haben. Fundamentalismus
\nist ein religi\u00f6ses Zeichen der Zeit und es gilt aufzupassen, dass
\nman nicht in die Falle der falschen Alternativen ger\u00e4t. Davor warnt
\nletztlich auch der Predigttext aus dem Johannesbrief. In dieser Situation
\ndes Auftretens von Irrlehrern und dem Gegen\u00fcber von Licht und Finsternis
\nzeigt der 1. Johannesbrief auf, dass die Funktion der Gemeindearbeit in
\nder Inszenierung einer Liebesbeziehung liegt. Aber diese Liebesbeziehung
\nist wahrlich anders gemeint als einerseits der verharmlosende Anspruch
\ndes „wir haben uns alle lieb“ und andererseits auch etwas anderes
\nals die \u00dcberstrapazierung der Liebe als zwischenmenschliches Gl\u00fccksgef\u00fchl.
\nDie Liebe ist das eigentliche Zentrum der Gemeinde, aber diese Liebe hat
\nsowohl ihren Grund als auch ihre Folgen. Damit wird dann die Liebe an
\nihre religi\u00f6sen Heimat zur\u00fcckgeholt, denn auch der Apostel Paulus
\nweiss im 1. Korintherbrief davon zu schreiben: „Nun aber bleiben
\nGlaube, Hoffnung, Liebe, diese drei. Aber die Liebe ist die gr\u00f6\u00dfte
\nunter ihnen.“ (1. Kor. 13, 13) Was ist so besonderes an der Liebe,
\ndass sie zum Wesen des Christentums wird? Ich werde dabei immer an einen
\nSatz des Theologen Rudolf Bultmann erinnert, der formulierte: „Eure
\nerste Liebe soll die Theologie sein“. Damit meint Bultmann, dass
\ndie Liebe den Menschen in Bewegung setzt und ihn dazu anleitet, ihr redlich
\nauf den Grund zu gehen und zu verstehen, was Grund und Ursache der Liebe
\nist.<\/p>\n Auf das Miteinander legt der Briefschreiber grossen Wert. Schon die Anrede
\nder Gemeinde macht das deutlich: „Geliebte“ – so spricht der
\nVerfasser die Gemeinde an! Wenn man so will dr\u00fcckt sich hier der
\nKern der Beziehung zwischen dem „Pastor“, d.h. doch nicht weniger
\ndem Hirten und der Gemeinde als der geliebten Schar der Menschen aus,
\ndie an Christus glauben. Die Liebe bildet also die Mitte in dieser besonderen
\nGemeinschaft, dieser Clique von Menschen. Keine Distanz der Arbeitsbeziehung,
\nkeine hierarichische \u00dcber- und Unterordnung wird hier geduldet, sondern
\nalles lebt aus der Sorge und dem F\u00fcreinander zwischen Pastor und
\nGemeinde. So erkl\u00e4rt sich in gewisser Weise der predigtartige Stil
\ndieser Perikope und gleichzeitig der liebevoll ermahnende Tonfall. Im
\nSpiegel der heutigen Gemeindewirklichkeit bekommt dieser – durchaus pastorale
\n– Tonfall der F\u00fcrsorge eine hohe Bedeutung. Wo und vor allem wie
\nwird diese gegenseitige Liebeskultur in der kirchlichen Gemeinschaft eigentlich
\nnoch sichtbar? Wenn man so will ist nach diesem Text die Liebe das Sein
\nder Gemeinde, die damit zu einer qualit\u00e4tvollen, d.h. aus der Liebe
\nlebenden Gemeinschaft bzw. einem Liebesverein werden m\u00fcsste. Das
\netwas verstaubte Wort von der kirchlichen Dienstgemeinschaft bringt noch
\netwas davon zum Ausdruck, dass das Sein der Gemeinde ein besonderes ist.<\/p>\n Bei alledem sagt der Verfasser des Briefes den Gemeinden eigentlich gar
\nnichts wirklich neues, sondern verweist sie lediglich auf die Grundlagen
\ndes Glaubens: es ist das alte Gebot, das aus dem Judentum stammt und das
\neine Kontinuit\u00e4t zwischen dem Bund mit Israel und dem Bund in Christus
\ndarstellt. Und er erinnert die Gemeinde dann daran, nicht die Welt lieb
\nzu haben. F\u00fcr unsere Ohren sind solche z.T. weltfremden S\u00e4tze
\nschwer verst\u00e4ndlich. Wir leben doch in der Welt und es gibt viele
\nAnnehmlichkeiten, auf die ich nicht verzichten m\u00f6chte. Wenn aber
\ndavor gewarnt wird, nicht die Welt lieb zu haben, dann meint der Johannesbrief
\ndie Verg\u00f6tterung des Weltlichen oder anders ausgedr\u00fcckt: die
\nWelt wird mit all ihren Sch\u00f6nheiten auf den Sockel gestellt. Das
\ntun die Irrlehrer. Es geht nicht um Weltflucht des Glaubens, wie etwa
\nauch Fundamentalisten im Christentum und Islam glauben. Sondern aus der
\nLiebe entwickelt sich die Dynamik und die Inbeziehungsetzung zur Welt
\nund zum N\u00e4chsten. Und eines steht fest: Der Johannesbrief pocht auf
\ndie Gleichung, dass die Christen im Licht leben und sie diesem Stand entsprechen,
\nwenn sie gegenseitig Liebe \u00fcben. Diese Bewegung hat immer schon den
\nbesonderen Reiz der Gemeinschaft der Christen ausgemacht, weil sie etwas
\nVer\u00e4nderndes und Bewegendes in sich tr\u00e4gt.<\/p>\n Aber was heisst das dann konkret, wenn der Johannesbrief von diesem Sein
\nim Licht spricht, das die Existenz eines Christen im Kreis der Gemeinde
\nausmacht? Der Text nimmt uns hierbei in eine Bewegung hinein, die von
\neiner Grundschwingung bestimmt ist: Gott hat die Welt geliebt und Jesus
\nChristus war diese Liebe Gottes in Person. Von dieser Liebe geht alles
\naus. Das ist das Wort, das die Gemeinde in jeder Predigt h\u00f6rt. In
\ndieser Bewegung wird sie dann eine Gemeinde mit Hoffnung und aus dieser
\nLiebe heraus gelten in ihr andere Regeln. Diese Liebe, aus der heraus
\nsich der Mensch definiert, ist die Kultur des „Christenvereins“.
\nMit modernen Worten ausgedr\u00fcckt, lie\u00dfe sich die steile Formulierung
\nwagen, dass diese Liebe die Unternehmenskultur der Kirche ist. So kann
\nder Johannesbrief dann getrost die Aussage treffen, dass derjenige, der
\nseinen Bruder liebt, im Licht bleibt. Also haben im Grunde genommen doch
\ndiejenigen Recht, die aus ihrer Erwartungshaltung heraus behaupten, dass
\nes in der Kirche anders zu laufen habe als in der Welt, dass die Kirche
\nalso der Musterverein ist, in dem wie eingangs beschrieben eine Harmonie
\nund eine eigene Kultur herrschen. Auch wenn dadurch der Eindruck einer
\ngewissen kirchlichen Enge entsteht, bin ich davon \u00fcberzeugt, dass
\nan dieser von aussen an die Gemeinden herangetragenen Erwartung durchaus
\nRichtiges dran ist. Die kirchliche Gemeinschaft ist eine besondere Gemeinschaft,
\ndie aus diesem Geist der – so heisst es ja im Predigttext – br\u00fcderlichen
\nLiebe getragen ist. Die Gefahr der Abgrenzung und Isolierung sehe ich
\ndabei wohl und es l\u00e4sst sich ja durchaus diese Beobachtung an vielen
\nGemeinden heute machen. Gleichzeitig ist diese „Bruderliebe“
\netwas anderes als die \u00fcbersteigerte Liebe des zwischenmenschlichen
\nGl\u00fccks. Die Absolutsetzung der Liebe in den Medien widerspricht der
\nLiebe, wie sie als F\u00fcrsorge f\u00fcr den Anderen in der Bruderliebe
\nzum Ausdruck kommt. Die „Bruderliebe“, wie sie der Johannesbrief
\nversteht, ist der alternative Umgang mit dem Anderen.<\/p>\n Viel wichtiger aber ist die grunds\u00e4tzliche Tatsache, dass f\u00fcr
\nden Johannesbrief aus der Bewegung der Liebe heraus ein „alternatives“
\nVerh\u00e4ltnis der Christen zur Welt bestimmt wird. Und die Kirche ist
\nder Ort dieses alternativen Umgangs mit der Welt. Der Johannesbrief schreibt,
\ndass sich aus dem Sein im Licht ein neues Sein in der Welt ergeben muss.
\nDie Welt wird nicht per se abgelehnt. Das ist das permanente Missverst\u00e4ndnis,
\ndas etwa auch den Fundamentalismus pr\u00e4gt. Hier wendet sich der Briefschreiber
\ngegen die Irrlehrer, die der Gemeinde eine falsch verstandene Lehre aufzwingen
\nwollen. Die Welt aber erscheint durch das Sein im Licht in ihrer ganzen
\nRelativit\u00e4t. Es geht um die andere, d.h. alternative Haltung der
\nChristen der Welt gegen\u00fcber. Wer nur die Welt und ihren Materialismus
\nliebt, der liebt – so der Johannesbrief – im eigentlichen Sinne nicht
\nGott. Vielmehr gewinnt der Mensch durch den Christusglauben die rechte
\nEinstellung zur Welt und zu den Menschen. Damit weiss der Johannesbrief
\n– gerade indem er mit dem Bild der „Bruderliebe“ argumentiert
\n– um die diakonische Dimension aller Gemeindearbeit. In der Gemeinde erh\u00e4lt
\ndie Bruderliebe ihren konkreten Ausdruck, wenn die Christinnen und Christen
\nf\u00fcreinander einstehen und insofern – nicht un\u00e4hnlich einem Verein
\n– auch eine famili\u00e4re Geborgenheit vermitteln. Diese f\u00fcrsorgende
\nFamilie darf sich aber nicht gegen die Welt abschliessen oder sich gegen
\nneue Impulse sperren, sondern hat sich auf den Anderen auf eine offene
\nGesellschaft einzulassen um der Liebe Gottes willen. Die „Bruderliebe“
\nhat also Folgen, weil der N\u00e4chste in diese Gemeinschaft mit offenen
\nArmen und offenem Herzen aufgenommen wird. Dass gerade diese Offenheit
\nmir in den Kirchengemeinden unserer Tage zu h\u00e4ufig fehlt, macht f\u00fcr
\nmich den Stachel im Fleisch aus, der tief mit der Krise der Kirche verbunden
\nist.<\/p>\n Wie also s\u00e4he der Alltag einer Gemeinde heute aus, wenn sie sich
\nernsthaft von den Leitgedanken des Johannesbriefes tragen liesse? Wie
\nl\u00e4sst sich die „Bruderliebe“ aus heutiger Sicht geschwisterlich
\nleben? Was w\u00e4re das Leitbild des „Christenvereins“ in heutiger
\nZeit, der sich von der Welt in der Liebe unterscheidet, sich dabei nicht
\nfundamentalistisch abgrenzt, sondern pluralismusf\u00e4hig f\u00fcr die
\nWelt wird? Oder konkret: wie kann der alternative Umgang mit dem Anderen
\ngelebt werden? Wenn eines dabei zutreffen kann, dann ist es sicherlich
\ndie Grunderkenntnis, dass bei allem Tun in der Gemeinde die Atmosph\u00e4re
\neines gegenseitigen Zutrauens herrscht. Wie oft erlebt man es gerade in
\nkirchlichen Zusammenh\u00e4ngen, dass redlich gedacht, gearbeitet und
\norganisiert wird und man sich den Erfolg im wahrsten Sinne des Wortes
\ngegenseitig nicht g\u00f6nnt. Das aber w\u00e4re nach dem Johannesbrief
\nein Leben in Finsternis. „Bruderliebe“ heisst gerade in solchen
\nKontexten, sich am Erfolg des Anderen freuen und ihn g\u00f6nnen zu k\u00f6nnen.
\nEine Kirche, die sich an dieser Vision einer „Kultur der Liebe“
\norientiert, w\u00e4re erfolgreich, wenn sich f\u00fcr Fremde und Freunde
\ngemeinsam das Gef\u00fchl des Angenommenseins ergeben k\u00f6nnte. Die
\n„alternative“ Leistungskultur der Kirche l\u00e4ge dann darin,
\ndass eine Mitfreude am Erfolg w\u00e4chst. Es ist ein Geist von Toleranz,
\nder aus der Liebe erw\u00e4chst, der zu einer Fr\u00f6hlichkeit f\u00fchrt,
\ndie sich von der l\u00e4rmenden Eventkultur unserer Tage durchaus unterscheidet.
\nEs mu\u00df doch nicht immer in gedr\u00fcckter Stimmung gepredigt und
\ngefeiert werden. Aber oft macht schon der Ton die Musik und f\u00fchle
\nich mich statt in einer fr\u00f6hlichen Christentumsgemeinschaft, die
\nauf das Reich Gottes hofft, in einer Vereinsversammlung der Kriegsgr\u00e4berf\u00fcrsorge,
\nderen innere Getragenheit aus der Ernsthaftigkeit um die Ehre von Verstorbenen
\nr\u00fchrt. Die Wichtigkeit dieses Anliegens sei nicht in Frage gestellt,
\ndoch letztlich ist es das Ziel der christlichen Hoffnung, „nicht
\ndas Ende der Welt, sondern der Anfang des Lebens zu sein“ (J\u00fcrgen
\nMoltmann). Wenn dem so ist, mu\u00df das Feuer der Liebe in jeder Gemeinde
\nbrennen. Und diese Liebe ist eine andere, von der in der Welt das Heil
\nerwartet wird, weil sie sich auf Jesus Christus gr\u00fcndet, der das
\nHeil der Welt ist. Aus diesem guten Geist heraus l\u00e4sst sich dann
\nvortrefflich in guter Gemeinschaft leben, weil wir wissen, dass wir in
\nChristus l\u00e4ngst im Licht leben und nicht in der Finsternis. Was kann
\neinem eigentlich besseres passieren, als dass diese Erkenntnis in der
\nGemeinschaft der Glaubenden kr\u00e4ftig gelebt wird?<\/p>\n Prof. Dr. Ralf Hoburg
\nEvang. Fachhochschule Hannover
\nBlumhardtstr. 2
\n30625 Hannover
\nTel.: 0171-8373196
\nRalfHoburg@aol.com<\/a> <\/b><\/td>\n<\/tr>\n\n| <\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" G\u00f6ttinger Predigten im Internet hg. von U. Nembach, Redaktion: R. Schmidt-Rost 22. Sonntag nach Trinitatis, 27. Oktober 2002 Predigt \u00fcber 1. Johannes 2, 7-17, verfa\u00dft von Ralf Hoburg „Liebe mit Folgen“ Gemeinschaften haben ihren Reiz und Cliquen sind wie eine Familie. In Vereinen und Clubs l\u00e4sst sich die N\u00e4he zwischen Menschen sehr unmittelbar erleben […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":8543,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[56,1,727,114,1005,349,3,109],"tags":[],"beitragende":[],"predigtform":[],"predigtreihe":[],"bibelstelle":[],"class_list":["post-9170","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-1-johannes","category-aktuelle","category-archiv","category-deut","category-kapitel-02-chapter-02-1-johannes","category-kasus","category-nt","category-predigten"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9170","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9170"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9170\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":12875,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9170\/revisions\/12875"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8543"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9170"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9170"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9170"},{"taxonomy":"beitragende","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/beitragende?post=9170"},{"taxonomy":"predigtform","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/predigtform?post=9170"},{"taxonomy":"predigtreihe","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/predigtreihe?post=9170"},{"taxonomy":"bibelstelle","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/bibelstelle?post=9170"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}} | |