{"id":9615,"date":"2003-11-07T19:49:47","date_gmt":"2003-11-07T18:49:47","guid":{"rendered":"https:\/\/theologie.whp.uzh.ch\/apps\/gpi\/?p=9615"},"modified":"2025-05-09T14:11:42","modified_gmt":"2025-05-09T12:11:42","slug":"031123-4","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/031123-4\/","title":{"rendered":"Befreie mich, Herr, vom ewigen Tod"},"content":{"rendered":"

Befreie mich, Herr, vom ewigen Tod | Ewigkeitssonntag | 23. November 2oo3 | Ulrich Braun |<\/strong><\/h3>\n

Requiem und Sp\u00e4tmoderne – \u00dcberlegungen zur Funktion des Ewigkeitsmotivs in jenseitsloser Zeit <\/strong>(1)<\/a><\/p>\n

(Text des Requiems: http:\/\/www.kirchenmusik.kaufbeuren.de\/TextVerdi.htm<\/a>)<\/p>\n

Der Tod ist ein gro\u00dfes Lebensthema. Er besch\u00e4ftigt Religion
\nund Kunst gleicherma\u00dfen und diese Besch\u00e4ftigung begr\u00fcndet
\nzu einem nicht geringen Teil beider Verwandtschaft. Eine der h\u00f6chsten
\nFormen der Verschmelzung von Religion und Kunst findet sich im Requiem.
\nDie aus der Totenmesse erwachsene musikalische Gattung hat alle Umformungen
\nder Religion, ihrer Bild- und Symbolwelten, weitgehend intakt \u00fcberstanden.
\nUnd wenn es f\u00fcr Protestanten, Agnostiker \u0096 und vielleicht sogar
\nden einen oder anderen Atheisten \u0096 einen Zugang zu r\u00f6misch-katholischer
\nFr\u00f6mmigkeit gibt, so f\u00fchrt er \u00fcber das zur Kunst gewordene
\nSeelenamt, die Totenmesse, deren erste Worte lauten: requiem aeternam
\ndona eis, deus \u0096 Ewige Ruhe gib ihnen, Herr.<\/p>\n

Als \u00e4sthetische und musikalische Gattung stellt das Requiem damit
\neine Ausnahme im Gesamt der kirchlichen Lehren dar. Ja, es scheint, als
\nhabe es als liturgisch-\u00e4sthetisch-musikalische Gattung sogar denjenigen
\nParadigmenwechsel nahezu unbeschadet \u00fcberstanden, der doch den gr\u00f6\u00dften
\nTeil der in ihm enthaltenen und ausgemalten Bild- und Symbolgehalte selbst
\naufgel\u00f6st, der Unverst\u00e4ndlichkeit oder der Anst\u00f6\u00dfigkeit
\npreisgegeben hat. Gemeint ist der sukzessive Verlust der Jenseitsvorstellungen
\ninsgesamt, besonders aber die im dies irae entfaltete Vorstellung vom
\nStrafgericht des J\u00fcngsten Tages.<\/p>\n

Lang und erlesen ist die Reihe derjenigen Komponisten, denen wir je
\neigene Fassungen und Akzentsetzungen zum Requiem verdanken: Mozart, Haydn,
\nBerlioz, Bruckner, Britten, Palaestrina, Dvorak, Cherubini, Liszt, Reger
\nund viele andere haben sich darum bem\u00fcht. Vorklassik, Klassik, Romantik
\nund Moderne sind in der Reihe vertreten. Sogar ein ausgesprochen protestantischer
\nWurf, n\u00e4mlich der von Johannes Brahms im Deutschen Requiem, f\u00fcr
\ndas der Hanseat die traditionellen lateinischen Teile durch biblische
\nTexte ersetzt hat.<\/p>\n

Das Verdi-Requiem ist vielleicht besonders geeignet, die Fragen nach
\nden Paradigmenwechseln der Moderne zu traktieren. Von Anfang an war es
\nin mehrfacher Hinsicht umstritten. Verdi selbst empfand es zun\u00e4chst
\nals h\u00f6chst \u00fcberfl\u00fcssig, noch eine Fassung einer von ihm
\nals \u00fcberfl\u00fcssig empfundenen Form zu fertigen. Er selbst war
\nnicht Mitglied einer Kirche und den Vorstellungen von Jenseits und Gericht
\nwohl ebenso abholt wie man es von einem modernen Zeitgenossen nur erwarten
\ndarf. Andererseits hat er sich dann doch der darin enthaltenen dramatischen
\nPotentiale mit einer Inbrunst angenommen, dass sich eine Unterstellung
\nwohl von allem Anfang an verbieten m\u00fcsste: die Unterstellung n\u00e4mlich,
\nes k\u00f6nnte sich bei seinem Requiem um eine Parodie handeln.<\/p>\n

Dass sich die Unterstellung im Grunde verbieten m\u00fcsste, hei\u00dft
\nnicht, dass sie nicht doch gemacht worden w\u00e4re. Jedenfalls bildet
\nsie wohl den Hintergrund derer, die Guiseppe Verdi beschuldigen, aus
\ndem Requiem eine Oper gemacht zu haben. Damit will doch wohl gesagt sein,
\ner habe die Form des Requiem durchaus unangemessen bearbeitet, habe aus
\nder Totenmesse ein Spektakulum gemacht. Im g\u00fcnstigeren Falle w\u00e4re
\nihm das unterlaufen, weil er des religi\u00f6sen Verst\u00e4ndnisses
\nermangelte, im ung\u00fcnstigeren, weil er bewusst auf Karikatur abgezielt
\nh\u00e4tte.<\/p>\n

Es ist m\u00fc\u00dfig, \u00fcber Verdis wahre Motive zu spekulieren.
\nWie bei aller Kunst k\u00f6nnen wir das Urteil dar\u00fcber getrost denen \u00fcberlassen,
\ndie sein Requiem h\u00f6ren, die sich davon anr\u00fchren und bewegen
\nlassen. \u00dcberaus lohnend ist es dagegen, Verdis Requiem zum Anlass
\nf\u00fcr eine Betrachtung der Form der Totenmesse selbst zu nehmen, ihre
\nTransformationen zu betrachten und den Paradigmenwechsel der Moderne
\nin den Blick zu nehmen, welchen wir wohl mit Recht f\u00fcr Verdi selbst
\nvoraussetzen d\u00fcrfen.<\/p>\n

Eine kurze Geschichte des Requiems <\/strong><\/p>\n

Requiem aeterna \u0096 ewige Ruhe, mit diesen Worten beginnt die Traditionelle
\nlateinische Totenmesse. Ihre Wurzeln hat sie bereits in den Begr\u00e4bnisfeiern
\nder Alten Kirche. Auf die Weise wie Paulus es formuliert hatte, wurde
\nder Tod nicht als das Ende beklagt, sondern im Licht der \u00f6sterlichen \u00dcberwindung
\nbegangen. \u0084Tod, wo ist dein Stachel? H\u00f6lle, wo ist dein Sieg?\u0093 (1.Korinther
\n15,55). So jedenfalls \u00fcbersetzte Martin Luther. Inwiefern es aus
\nseiner Perspektive noch einmal die \u00dcberwindung der H\u00f6lle festzuhalten
\nund zu formulieren galt, darauf werden wir zur\u00fcckkommen.<\/p>\n

In der Alten Kirche jedenfalls lag ein starker Akzent der Begr\u00e4bnisfeier
\nauf diesem Motiv der \u00dcberwindung. Der paulinische Ton bestimmte
\ndie Feier: \u0084Christus ist mein leben und Sterben mein Gewinn\u0093. (Philipper
\n1,21) Oder gar: \u0084Ich habe Lust aus der Welt zu scheiden und bei Christus
\nzu sein, was auch viel besser w\u00e4re\u0093 (Philipper 1, 23). Entsprechend
\nwurden die Toten in wei\u00dfe Kleider geh\u00fcllt und gegebenenfalls
\nsogar mit einem Lorbeerkranz geschm\u00fcckt, also mit Insignien der \u00dcberwindung
\nund des Sieges versehen.<\/p>\n

Diese Auffassung vom Tod und der noch wenig ausgemalten jenseitigen
\nWelt schl\u00e4gt sich in den St\u00fccken requiem und lux aeterna deutlich
\nnieder. Die \u00dcberwindung des Todes im sanctus und im agnus dei.<\/p>\n

Diese St\u00fccke aus der Messe hatten bald ihren festen Platz in den
\nSeelenmessen und Toten\u00e4mtern, welche dann auch zu den Gedenktagen
\nf\u00fcr die Entschlafenen, in der Folge auch individuell zum Beispiel
\nam Jahrestag des Todes gefeiert wurden.<\/p>\n

Von allem Anfang an geh\u00f6rt auch die Vorstellung vom Gericht zum
\nchristlichen Glauben, wie sie etwa im Matth\u00e4usevangelium zu finden
\nist (z.B. Matth\u00e4us 25, 31ff.) Sie schl\u00e4gt sich etwa im offertorio
\nnieder:<\/p>\n

Domine Jesu Christe, rex gloriae,
\nlibera animas omnium fedelilum defunctorum
\nde poenis inferni et de
\nprofundo lacu.
\nLibera eas de ore leonis,
\nne absorbeat eas tartarus,
\nne cadant in obscurum:<\/p>\n

Herr Jesus Christus, K\u00f6nig der Ehren,
\nbefreie die Seelen der Abgeschiedenen
\nvon den Strafen der H\u00f6lle und von dem
\ntiefem Abgrund.
\nErrette sie aus dem Rachen des L\u00f6wen,
\nda\u00df die H\u00f6lle sie nicht verschlinge und
\nsie nicht fallen in die Tiefe:<\/p>\n

In diesen St\u00fccken zeichnet sich bereits die Auffassung ab, es k\u00f6nnte
\nmit dem Eingang ins Paradies doch am Ende nicht ganz so einfach und gar
\nso sicher sein. Die \u00dcberwindung der Todesm\u00e4chte muss jeweils
\nneu geleistet und will erbeten sein.<\/p>\n

Hostias et preces tibi, Domine,
\nlaudis offerimus.
\nTu suscipe pro animabus illis, quarum hodie memoriam facimus:
\nFac eas, Domine, de morte transire ad vitam,<\/p>\n

Opfer und Gebete bringen wir dir, Herr,
\nlobsingend dar.
\nNimm sie gn\u00e4dig an f\u00fcr jene Seelen, derer wir heute gedenken:
\nLa\u00df sie, o Herr, vom Tod zum Leben \u00fcbergehen,<\/p>\n

Mit der Zeit ist eine Verschiebung der Akzente eingetreten. Nicht mehr
\ndie in Christus verb\u00fcrgte \u00dcberwindung des Todes steht im Zentrum,
\nsondern die Bedrohung durch den ewigen Tod. Mit dem Eintritt des empirischen
\nTodes scheint das ganze Drama erst recht zu beginnen; denn nun geht es
\nerst recht um die endg\u00fcltige Entscheidung. In diesem Sinne bed\u00fcrfen
\ndie Verstorbenen der F\u00fcrbitte der Hinterbliebenen ebenso wie der
\nF\u00fcrsprache der Heiligen. Dass es nicht nur um jenseitige Entscheidungsk\u00e4mpfe
\nf\u00fcr die bereits Verstorbenen, sondern um das Lebensthema des Todes \u00fcberhaupt
\ngeht, verr\u00e4t die erste person im libera me:<\/p>\n

Libera me, Domine, de morte aeterna, in die ille tremenda \u0096
\nBefreie mich,
\nHerr, vom ewigen Tod an jenem furchtbaren Tag.<\/p>\n

Der Tod ist hier die Drohung mit endg\u00fcltiger Vernichtung. Es ist
\nein bezeichnendes Detail in der Geschichte des Requiems, dass das dies
\nirae erst im dreizehnten Jahrhundert in die Abfolge eingetreten ist.
\nIn ihm nun hat die Bedrohung eine Gestalt. Es ist das Gericht, der Tag
\ndes Zorns, der einerseits in die ewige Verdammnis, aber auch in den ewigen
\nFrieden und die Gegenwart des ewigen Lichts zu f\u00fchren vermag.<\/p>\n

Der textliche Umfang den das dies irae im Requiem einnimmt, l\u00e4sst
\nR\u00fcckschl\u00fcsse auf seine dominierende Position in den Jenseitsvorstellungen
\nder zeit zu. Der K\u00fcrze halber verbinden wir mit dieser Beobachtung
\nden Hinweis auf die Fegefeuer-Vorstellungen, wie sie uns dann als einer
\nder Ausl\u00f6ser der Reformation im Ablassstreit begegnen.<\/p>\n

Mit der Reformation verbindet sich dann der n\u00e4chste Paradigmenwechsel.
\nWaren bislang die F\u00fcrbitten f\u00fcr den Verstorbenen ein entscheidender
\nTeil der Trauerfeierlichkeiten gewesen, ja hatte man die F\u00fcrsorge
\nauch auf die Jahrestage des Todes ausgedehnt und konnte Ablass sogar
\nden schon l\u00e4nger Verblichenen durch Erwerb von Abl\u00e4ssen die
\nL\u00e4uterungsstrafen verk\u00fcrzen, nimmt die Reformation in dieser
\nSache eine vollkommene Kehrtwende vor. Trauerfeiern richten sich fortan
\nnur noch an die Angeh\u00f6rigen. Den Verstorbenen und sein jenseitiges
\nWohlergehen vertrauen die nachreformatorischen Beerdigungsagenden vollkommen
\nder Liebe Gottes an.<\/p>\n

In diesem an den Beerdigungsagenden ablesbaren Paradigmenwechsel lassen
\nsich vergleichsweise leicht die Auswirkungen von Martin Luthers Rechtfertigungslehre
\nausmachen. Nach Luthers Lehre von der Rechtfertigung des S\u00fcnders
\naus Gnade soll der wert des Menschenlebens eben \u00fcberhaupt nicht
\nvon empirischen Tatbest\u00e4nden und Leistungen abh\u00e4ngen. Auch
\nnicht von solchen der Hinterbliebenen.<\/p>\n

Orientieren wir uns zur Illustration dessen einmal an den Worten, die
\nLuther selbst auf dem Sterbebett gesprochen haben soll, wird es noch
\neinmal deutlich. \u0084Wir sind Bettler. Das ist wahr!\u0093, fasst auch noch einmal
\nseine Theologie zusammen. Nichts kann der Mensch tun, sich vor Gott gerecht
\nzu machen. Eigene Leistung kann nach Luthers \u00dcberzeugung nichts
\nausrichten. Dass jenseitiges Wohl und Wehe von Verstorbenen auch noch
\nvon M\u00f6glichkeit und Bereitschaft der Hinterbliebenen abh\u00e4ngen
\nsollten, f\u00fcr aufwendige Seelen\u00e4mter und nennenswerten Ablass
\nzu sorgen, war dem Reformator ein Greuel. Nichts k\u00f6nne ein Mensch
\ndaf\u00fcr tun, vor Gott gerecht zu werden, als auf Gottes Liebe trauen.<\/p>\n

Diese Auffassung ver\u00e4nderte in Hinsicht auf die Bestattungsbr\u00e4uche
\ndie Blickrichtung. Nicht mehr das Wohl der Verstorbenen stand in Frage,
\nsondern das der Hinterbliebenen. So jedenfalls in der protestantischen
\nVersion.<\/p>\n

Das Requiem als Kunstform <\/strong><\/p>\n

Das alle gro\u00dfen Fassungen des Requiem nach der Reformation entstanden
\nsind, l\u00e4sst mehrere Schl\u00fcsse m\u00f6glich erscheinen. Zum einen
\nk\u00f6nnte man meinen, der reformatorische Paradigmenwechsel habe die
\nkatholisch gepr\u00e4gten K\u00fcnstler im Grunde weiter nicht tangiert.
\nDas k\u00f6nnte sein, scheint aber angesichts der Tatsache, dass auch
\nauf urprotestantischem Gebiet Werke zum Lebensthema des Todes entstanden,
\ndie ihre Verwandtschaft mit dem Requiem nicht leugnen k\u00f6nnen. Ob
\nnun Elemente von Johann Sebastian Bachs h-Moll-Messe oder das \u0084Ruht wohl,
\nihr heiligen Gebeine\u0093 aus seiner Johannespassion in anderen Gattungen
\ndoch die N\u00e4he zu Elementen des Requiems suchen oder Johannes Brahms
\nmit Hilfe biblischer Texte die von keinem Paradigmenwechsel besch\u00e4digten
\nGef\u00fchlsqualit\u00e4ten des Requiems neu aufnimmt; die liturgisch-\u00e4sthetisch-musikalische
\nGattung zur Bearbeitung des Todesthemas lebt. Benjamin Brittens \u0084War-Requiem\u0093 zeigt
\nan, dass sogar s\u00e4kulare Zeiten nicht auf die Tiefenschichtsdimensionen
\nder Form verzichten wollen.<\/p>\n

Es legt sich also keineswegs der Schluss nahe, die katholischen Komponisten
\nh\u00e4tten den Paradigmenwechsel verschlafen oder jedenfalls nicht in
\nihr Schaffen aufgenommen. Es k\u00f6nnte eben vielmehr auch sein, dass
\netwas in der Tradition des Requiems von diesem Paradigmenwechsel gar
\nnicht tangiert war.<\/p>\n

Tangiert waren jedoch ganz gewiss die inhaltlichen Bestimmungen der
\nim Requiem aufgebauten Bilder des Jenseits und die Bedeutungszuschreibungen
\nin Hinsicht auf die F\u00fcrbitten, die Erm\u00e4\u00dfigung von L\u00e4uterungsqualen
\nalso. Es darf wohl angenommen werden, dass sich in der Folge der Reformation
\ndie Vorstellungen von Jenseits, Gericht und ewiger Ruhe grundlegend wandelten \u0096 und
\nzwar nicht nur im Gebiet reformatorischer Theologie.<\/p>\n

Die Moderne hat im Zuge dessen, was wir S\u00e4kularisierung nennen,
\nsogar noch einen weiteren Paradigmenwechsel hinzu gef\u00fcgt. Jenseitsvorstellungen
\nhaben sich bis heute, wenn nicht g\u00e4nzlich aufgel\u00f6st, so doch
\nin mannigfache s\u00e4kulare Bild- und Symbolwelten verfl\u00fcssigt.
\nBei vergleichsweiser Stabilit\u00e4t der Rituale im l\u00e4ndlichen Raum
\ngibt es eine gro\u00dfe Dynamik und kulturelle Ausdifferenzierung in
\nden Ballungszentren (2)<\/a>. Die Bandbreite
\nreicht vom nahezu g\u00e4nzlichen Verschwinden der Rituale, das m\u00f6glicherweise
\nauf eine Verdr\u00e4ngung des Todes oder eine rituelle Hilflosigkeit
\nschlie\u00dfen l\u00e4sst, bis hin zu Bestattungsangeboten, die einen
\nEvent-Charakter versprechen (3)<\/a>.<\/p>\n

Die Analyse zeitgen\u00f6ssischer Begr\u00e4bnisreden zeigt Entwicklungen
\ndeutlich auf. Die W\u00fcrdigung der individuellen Lebensgeschichte hat
\nerkennbar an Bedeutung gewonnen. Man kann begr\u00e4bniskulturkritisch
\nden darin sich niederschlagenden Transzendenzverlust beklagen (4)<\/a>.
\nZun\u00e4chst gilt es aber die Verschiebung einfach wahrzunehmen. Wilhelm
\nGr\u00e4b spricht in Hinsicht auf zeitgen\u00f6ssische Deutungs- und
\nVerstehensversuche vom \u0084Heiligen Diesseits der Erinnerung\u0093, welches an
\ndie Stelle der traditionellen Jenseitsvorstellungen getreten ist und
\ndiese offenbar in ihrer Funktion ersetzt.<\/p>\n

All diese Deutungs- und Bedeutungsverschiebungen haben der Kunstform
\nRequiem keinen Abbruch getan. Die Kunstform lebt, auch wenn die darin
\nausgemalten Bilder im Modus kirchliche Lehrs\u00e4tze l\u00e4ngst keine
\nZustimmung mehr finden.<\/p>\n

Wir haben bereits oben bemerkt, dass eigentlich alle gro\u00dfen Kompositionen
\nzum Requiem nach dem ersten gro\u00dfen Paradigmenwechsel der Reformation
\nentstanden sind, und dass die weiter fortschreitende Moderne der Gattung
\noffenbar nichts anhaben konnte. Das legt doch den versch\u00e4rften Schluss
\nnahe, dass der dogmatische Bedeutungsverlust der Textteile des Requiems
\ndie k\u00fcnstlerische Produktion nicht nur nicht behindert, sondern
\nam Ende geradezu bef\u00f6rdert hat. Mit der Abl\u00f6sung der dogmatischen
\nFixierung der Bildgehalte wird die Kunst allererst zu sich selbst befreit.<\/p>\n

In Hinsicht auf das Verdi-Requiem h\u00e4tte diese Sicht der Dinge tiefgreifende
\nFolgen. Man m\u00fcsste sich nicht mehr dar\u00fcber wundern, dass sich
\nVerdi als konfessionell ungebundener K\u00fcnstler des Stoffes annimmt.
\nGenau das ist offenbar m\u00f6glich, ohne eine bestimmte Vorstellung
\ndes Jenseits als verbindlich anzuerkennen. Zweitens aber w\u00fcrde auch
\nder Vorwurf ins Leere laufen, Verdi h\u00e4tte aus dem Stoff eine Oper,
\nein Spektakulum, gemacht. Das eben ist die Freiheit der Kunst, sich der
\nDinge anzunehmen, wie sie es f\u00fcr angemessen h\u00e4lt. Schaut man
\nauf den Text des dies irae, nimmt es noch viel weniger Wunder, dass sich
\nein an der Oper geschulter Komponist seiner dramatischen Qualit\u00e4ten
\nannimmt.<\/p>\n

H\u00f6llenfahrten <\/strong><\/p>\n

Das zentrale Gewicht, das Verdi dem dies irae verleiht, ist nicht ohne
\nBeispiel. Im Mittelalter spielten H\u00f6llenfahrten eine wichtige Rolle
\nin der Literatur gespielt. Das hatte gewiss mit bestimmten Jenseitsvorstellungen
\nund damit einher gehenden Lebens\u00e4ngsten zu tun. Auf den Zusammenhang
\nmit dem Ablasswesen, das Martin Luther zum ersten Mal auf seiner Reise
\nnach Rom 1510\/1511 so nachhaltig abgesto\u00dfen hatte, haben wir bereits
\nhingewiesen.<\/p>\n

Zugleich aber hatten die Vorstellungen auch immer eine k\u00fcnstlerische
\nFunktion. In Dantes \u0084G\u00f6ttlicher Kom\u00f6die\u0093 wird dies sichtbar.
\nDie zeitgen\u00f6ssischen Jenseitsvorstellungen bieten Dante lediglich
\ndas Vehikel, ein Drama aus Unmoral, Moral und m\u00f6glicher L\u00e4uterung
\nzu formen. In die Tiefen der H\u00f6lle steigt er hinab, um von dort
\nerst zum Fegfeuer und schlie\u00dflich ins Paradies aufzusteigen, nicht
\njedoch ohne auf diesem Wege zum Beispiel politische Zust\u00e4nde und
\nauch Personen seiner Zeit kritisch zu beleuchten.<\/p>\n

Dante Alighierie lebte von 1265 bis 1321, also etwa zu der Zeit, da
\ndas dies irae Aufnahme in den Ablauf des Requiem fand. Indem er den dreistufigen
\nAufbau von H\u00f6lle, Fegfeuer und Himmel bzw. Paradies \u00fcbernimmt,
\nbewegt er sich demnach in Bahnen seiner Zeit. Und zugleich erschafft
\ner reine Kunst daraus, die gewiss nicht darin aufzugehen vermag, die
\nBeschreibungen der Etagen als S\u00e4tze einer religi\u00f6sen Lehre
\nfestschreiben zu wollen.<\/p>\n

Die Qualit\u00e4t seiner Dichtung ist eine andere. Am Beispiel einiger
\nVerse aus der H\u00f6llenabteilung sei ein Deutungsversuch gemacht:<\/p>\n

Wer k\u00f6nnte je, auch mit dem frei’sten Wort,
\nDas Blut, das ich hier sah, die Wunden sagen,
\nErz\u00e4hlt‘ er auch die Kunde fort und fort.
\nDa Sprach‘ und Geist zu eng und schwach erscheint,
\nSo schreckliches zu fassen und zu tragen \u0085<\/p>\n

Vor Augen hat Dante hier allerdings h\u00f6chst irdische Kriege und
\nihre Folgen. Ihr namenloser Schrecken findet aber erst dort einen Ausdruck,
\nwo die Literatur ihm in H\u00f6llentiefen den rechten Ort zuweist.<\/p>\n

Woody Allen, sechshundertsiebzig Jahre j\u00fcnger als Dante, formuliert
\nes sozusagen programmatisch in seinem Film \u0084Harry au\u00dfer sich\u0093 (Deconstructing
\nHarry) aus dem Jahr 1998. Er spielt darin einen Schriftsteller, der nicht
\nnur aktuell unter einer massiven Schreibblockade leidet, sondern auch
\nsonst gerade verschiedene Niederlagen und R\u00fcckschl\u00e4ge zu verkraften
\nhat. Unter anderem hat ihn seine Freundin verlassen zu allem \u00dcberfluss
\nauch noch, um seinen besten Freund zu heiraten. Um diesen Schlag zu verarbeiten,
\nkonzipiert er eine Geschichte, worin sein Freund der Teufel ist und die
\nFrau in die H\u00f6lle entf\u00fchrt hat. Dorthin f\u00e4hrt der verlassene
\nLiebhaber hinab, um sie sich zur\u00fcck zu holen.<\/p>\n

Wozu er denn diese H\u00f6llenfahrt schriebe, fragt ihn ein Literaturprofessor.
\nBeiden ist klar, dass sie keineswegs mit einer H\u00f6lle und ewigen
\nQualen nach dem Tode rechnen. Nun, gibt der Schriftsteller zur\u00fcck:
\nmit der Phantasie k\u00f6nne man vielerlei Rechnungen begleichen. Die
\nKunst also braucht Bilder und Wirklichkeiten, die nicht an der Oberfl\u00e4che
\nzu haben sind, um allererst Beschreiberin und Deuterin einer in sich
\nr\u00e4tselhaften Wirklichkeit werden zu k\u00f6nnen.<\/p>\n

Ins Bild gesetzt sieht die H\u00f6llenfahrt dann wie folgt aus: Der
\nSchriftsteller Harry Block f\u00e4hrt mit einem Fahrstuhl nach unten.
\nRotes Licht strahlt sein Gesicht von unten an, so dass die Augenbrauen
\ndiabolische Schatten werfen. Eine maschinenartig neutrale Frauenstimme
\nsagt Stockwerke und deren Insassen. U_Bahn-Schwarzfahrer und aggressive
\nSchnorrer sind noch in einem der weiter oben gelegenen Untergeschosse
\nzu finden. Anw\u00e4lte, die im Fernsehen auftreten, sind schon weiter
\nunten. Das Stockwerk f\u00fcr die Medien sei v\u00f6llig \u00fcberf\u00fcllt,
\nsagt die Frauenstimme an. Ganz unten residieren Massenm\u00f6rder, fl\u00fcchtige
\nKriegsverbrechen und andere, deren vergehen eben die h\u00f6chste Stufe
\nder Unverzeihlichkeit erlangt und damit die tiefste Stufe der H\u00f6lle
\nverdient haben.<\/p>\n

Ganz unten angekommen trifft Harry Block nicht nur den Mann, der die
\nin Amerika einschl\u00e4gig h\u00e4sslichen Alu-Hausverkleidungen erfunden
\nhat. Er trifft auch seinen eigenen Vater. Der sitzt dort, weil er ihn,
\nseinen Sohn ungerecht behandelt habe. Er hatte ihn f\u00fcr den Tod der
\nMutter verantwortlich gemacht, die bei der Geburt Harrys gestorben war.
\nDarauf sagt Harry dem Folterknecht, er m\u00f6ge den Vater doch freilassen.
\nEr habe ihm verziehen und liebe ihn trotzdem. Man schicke den alten Mann
\nbitte umgehend gen Himmel, wogegen der Vater den Einwand geltend macht,
\ner sei Jude und glaube nicht an den Himmel, aber ein chinesisches Restaurant
\nsei im auch Recht.<\/p>\n

Im Windschatten der Albernheiten sind sie wieder alle da: die Themen
\nvon Schuld und Vergebung, eine Ahnung, welche H\u00f6llen Menschen einander
\nbereiten k\u00f6nnen, wenn sie beispielsweise ein Kind nicht lieben k\u00f6nnen,
\nweil sie im \u0096 wahrscheinlich unbewusst \u0096 die Schuld am Tod der Mutter
\ngeben. Auf der R\u00fcckseite der absurden Konstellation dieser H\u00f6llenfahrt
\nist er neuerlich pr\u00e4sent: der Tod als Lebensthema.<\/p>\n

Bei Woody Allen findet sich dasselbe Prinzip wie bei Dante. An den Jenseitsbildern
\nwerden Dieseitsthemen bearbeitet. Die Verschiebung in die andere Seinsdimension
\ndient der Deutung und Verarbeitung. Religionswissenschaftlich gesprochen
\nk\u00f6nnten wir genau das Transzendierung nennen. Nur eben, dass Dante
\nh\u00f6chst lebendige religi\u00f6se Motive seiner Zeit in Kunst verwandelt,
\nWoody Allen dagegen in der Kunst seiner Filmbilder Bildwelten zitiert,
\ndie l\u00e4ngst schon kein eigenes Leben mehr zu haben scheinen. Dass
\ndies gleichwohl funktioniert, verweist auf die \u00e4sthetische Qualit\u00e4t
\njener Bildwelten der H\u00f6lle und der drohender jenseitiger \u0096 und deshalb
\nin ihrer zeitlichen Ausdehnung so schwer zu kalkulierenden \u0096 Qualen.<\/p>\n

Das Ewigkeitsmotiv<\/h3>\n

\u0084Fr\u00fcher lebten die Menschen drei\u00dfig Jahre plus unendlich.
\nHeute werden wir nur noch neunzig Jahre alt.\u0093 Mit diesem Aphorismus skizzierte
\nder Wiener Theologe Georg Zulehner k\u00fcrzlich, was er unter Jenseitsverlust
\nzur Beschreibung bringt. Nun scheint aber \u0096 wie wir schon in Bezug auf
\nH\u00f6lle und Fegefeuervorstellung gesehen haben \u0096 auch dieser Paradigmenwechsel
\ndie Rezeptionsorgane f\u00fcr das Requiem al Gattung keineswegs verstopft
\nzu haben.<\/p>\n

Dass es sich so verh\u00e4lt, basiert vermutlich auf einem ganzen B\u00fcndel
\nvon Gr\u00fcnden. Sigmund Freud hat auf die psychologischen Faktoren
\nhingewiesen, die einen symbolischen Umgang mit dem Tod bedingen. Es ist
\nzum einen die Absicherung der Moral in der vorgestellten Fortdauer des
\nirdischen Lebens, die daf\u00fcr sorgt, dass f\u00fcr Gutes und B\u00f6ses
\nunbegrenzte Konsequenzen in Aussicht gestellt werden (5)<\/a>.
\nVor allem aber legt die prinzipielle Unf\u00e4higkeit, an den eigenen
\nTod zu glauben (6)<\/a>, einen solchen symbolischen
\nUmgang nahe. In ihn flie\u00dfen zun\u00e4chst all die verdr\u00e4ngten
\nImpulse ein, die, blieben sie unbearbeitet, nur verst\u00f6ren w\u00fcrden,
\ndie aber in verarbeiteter Form kulturbildende Kraft gewinnen: \u0084An der
\nLeiche der geliebten Person entstanden nicht nur Seelenlehre, der Unsterblichkeitsglaube
\nund eine m\u00e4chtige Wurzel des menschlichen Schuldbewusstseins, sondern
\nauch die ersten ethischen Gebote. Das erste und bedeutsamste Verbot des
\nerwachenden Gewissens lautete: Du sollst nicht t\u00f6ten. Es war Reaktion
\ngegen die hinter der Trauer versteckte Hassbefriedigung am geliebten
\nToten gewonnen worden und wurde allm\u00e4hlich auf den ungeliebten Fremden
\nund endlich auch auf den feind ausgedehnt.\u0093 (7)<\/a><\/p>\n

Unter anderem Vorzeichen hat das Ewigkeitsmotiv auch in der praktischen
\nPhilosophie Immanuel Kants eine die Moral absichernde und verb\u00fcrgende
\nPosition inne. In der Vorrede zu Kritik der reinen Vernunft (1781) nennt
\nKant Gott, Freiheit und Unsterblichkeit als die drei gro\u00dfen Fragen,
\nwelche die Vernunft mit den ihr zu Gebote stehenden Mitteln zwar nicht
\nl\u00f6sen kann, die sch aber auch nicht aus pragmatischen Gr\u00fcnden
\nabweisen, oder durch Nichtbehandlung erledigen lassen.<\/p>\n

Gott steht dabei f\u00fcr die unhintergehbare Tatsache, dass etwas ist
\nund nicht nichts, und dass die menschliche Erkenntnis von den Dingen,
\nwenn auch begrenzt, so aber doch nicht ohne Anhalt an den Dingen sein
\nsoll. Gott steht hier also im Zusammenhang der Erkenntnistheorie und
\nder Feststellung der Differenz von Sein und Sollen und die gleichzeitige
\nFormulierung einer Pflicht zur Erstrebung des Gesollten bedarf genau
\ndieser Voraussetzung: dass das Subjekt n\u00e4mlich frei sein muss, sich
\nzwischen den Alternativen zu entscheiden.<\/p>\n

Die Unsterblichkeit nun ist das dritte Element und in gewisser Weise
\ndie der Freiheit am anderen Ende der Ethik zugeordnete zweite Absicherung
\nderselben. Muss die Freiheit vorausgesetzt werden, um allererst mit Sinn
\nvon einem Sollen zu reden, sichert das Motiv der Unsterblichkeit sozusagen
\nnach hinten hin die Geltung dessen ab, was als moralischer Imperativ
\nzu formulieren ist. Dasjenige, was ein Mensch tut oder l\u00e4sst, ist
\nvon so unendlichem Wert, dass seine Bedeutung keineswegs mit der begrenzten
\nLebenszeit des Individuums erlischt. In Kants Ethik also kommt dem Ewigkeitsmotiv
\neine geradezu konstituive Bedeutung zu, jedenfalls an den Nahtstellen,
\nwo die praktische Philosophie mit der Religionsphilosophie und der \u00c4sthetik,
\nalso der Kritik der Urteilskraft, verbunden sind.<\/p>\n

\u00c4hnlich lie\u00dfe sich die funktionale Zuordnung des Ewigkeitsmotivs
\nauch noch f\u00fcr die Soziologie aussagen (8)<\/a>.
\nBeschr\u00e4nken wir uns aber auf Kant und Freud und betrachten, was
\nbeide miteinander verbindet, so ist es eben die Absicherung der Moralit\u00e4t
\nim Ewigkeitsmotiv. Dantes und Woody Allens Spielarten der H\u00f6llenfahrten
\nhatten sich ja bei genauerem Hinsehen als durchaus moralische Entw\u00fcrfe
\nmit je eigenen Vorzeichen erwiesen. Und genau dies bietet der Text des
\nRequiems nach wie vor:<\/p>\n

Und ein Buch wird aufgeschlagen,
\nTreu darin ist eingetragen
\nJede Schuld aus Erdentagen.
\nSitzt der Richter dann zu richten,
\nWird sich das Verborgne lichten;
\nNichts kann vor der Strafe fl\u00fcchten.<\/p>\n

Und weiter:<\/p>\n

Wird die H\u00f6lle ohne Schonung
\nDen Verdammten zur Belohnung,<\/p>\n

Als moralisches Drama hat besonders der dies irae seine un\u00fcbertroffenen
\nQualit\u00e4ten. Er erzeugt Nachdenklichkeit \u00fcber das, was ist und
\nwas war, und setzt es durch die Konfrontation mit dem Ewigkeitsmotiv
\nsozusagen dem L\u00e4uterungsfeuer der Transzendenz aus. Zweierlei kann
\nso geleistet werde: \u00c4nderungsbed\u00fcrftiges tritt markant ins
\nBlickfeld. Bei Unab\u00e4nderlichem lassen sich mit der Phantasie immerhin
\nnoch gewisse Rechnungen begleichen.<\/p>\n

Als Thema der Kunst, als Teil eines symbolischen Repertoires, das dazu
\nverhilft, unter die Oberfl\u00e4chenstruktur dessen zu schauen, das wir
\ndas wirkliche Leben nennen, ist das Ewigkeitsmotiv ein geradezu unersetzliches
\nMittel. Als behauptetes Wissen, dem ein gewiss ungewisser Realit\u00e4tswert
\nzugemessen wird, hat das Motiv freilich auch das Potential zum entsetzlichen
\nWerkzeug.<\/p>\n

Es gilt also immer fein zu unterscheiden, auf welche Weise uns das Motiv
\nbegegnet, was also im Zweifelsfalle damit angerichtet werden kann. Es
\nist eben der entscheidende Unterschied, ob in der Ausmalung ewiger Strafen
\noder durch die Verhei\u00dfung des ewigen Lichts eine Deutung des gelebten
\nLebens und sein besseres Verst\u00e4ndnis erschlossen wird, oder ob die
\nAndrohung ewiger Strafen Menschen in Angst und Schrecken versetzt und
\nder Schrecken aus dem vermeintlichen Jenseits \u00fcber das real gelebte
\nLeben legt.<\/p>\n

Im einen Falle dient das Jenseitsmotiv zur Freiheit. Es relativiert
\nZust\u00e4nde der realen Gegenwart und entlarvt deren Anspruch auf unbedingte
\nG\u00fcltigkeit als angema\u00dft. Mit Paulus gesagt: \u0084Denn das Wesen
\ndieser Welt vergeht.\u0093 (1. Kor. 7, 31) Folglich kann nichts in der Welt
\nden Menschen mehr erschrecken, als Vor\u00fcbergehendes es eben vermag.
\nTotalit\u00e4re Anspr\u00fcche werden auf diese Weise abgewiesen.<\/p>\n

Im andern Falle kann sich das Ewigkeitsmotiv, besonders das der Strafe,
\nwie ein Schatten \u00fcber die reale Gegenwart legen. Die Jenseitsangst
\nkann die Freude am Leben g\u00e4nzlich lahm legen. Dass letztere unter
\nmittelalterlichen und vor-aufkl\u00e4rerischen Bedingungen auch als Mittel
\nzur Erhaltung und Mehrung der pers\u00f6nlichen und institutionellen
\nMacht eingesetzt werden konnte, liegt auf der Hand.<\/p>\n

Mit Luther beginnt der Paradigmenwechsel zur\u00fcck zum Freiheitsgewinn.
\nDie Sorge um das jenseitige Wohlergehen kann dem wachen Interesse am
\ngegenw\u00e4rtigen Leben wieder Platz geben. Schon gleich gar nicht wird
\ndas jenseitige Wohlergehen der Verstorbenen von zu erbringenden Leistungen
\nder Lebenden abh\u00e4ngig gedacht. Eine Funktion von Seelenmessen, Toten\u00e4mtern
\nund Abl\u00e4ssen ist damit erloschen.<\/p>\n

Der Neuprotestantismus hat zus\u00e4tzlich eingesch\u00e4rft, jeweils
\ngenau zu bedenken, welche Funktionen und welche Anspr\u00fcche religi\u00f6sen
\nVorstellungen zukommen. Nach Friedrich Schleiermacher geh\u00f6rt es
\ngeradezu zum Wesen des christlichen Glaubens, dass daraus Tendenzen erwachsen, \u0084den
\nZustand nach dem Tode vorzustellen\u0093 (9)<\/a>.
\nZugleich sch\u00e4rft Schleiermacher aber ein, die Bildhaftigkeit dessen
\nnicht zu vergessen und zu wissen, dass die Vorstellungen \u0084doch immer
\nauch sinnlich sind\u0093 (10)<\/a>. Insofern
\nseien die Lehre n von den letzten Dingen mit entsprechender Vorsicht
\nzu genie\u00dfen, denen eben \u0084der gleiche Wert wie den bisher behandelten
\nLehren [gemeint sind solche, deren geistig-geistlicher Charakter eindeutiger
\nfest steht] nicht kann beigelegt werden\u0093 (11)<\/a>.
\nZugleich h\u00e4lt Schleiermacher aber umso fester, dass die geistige
\nExistenz eben eine ist, die \u00fcber die zeitliche Dauer des Lebens
\nmit Notwendigkeit hinausgreift. Dass hier eine Vorstellung einer leiblichen
\nFortdauer des vom Tode unterbrochenen Erdenlebens in den Vorstellungen
\nPlatz greift, r\u00fchrt f\u00fcr Schleiermacher aus folgendem Umstande
\nher: \u0084Wir sind uns so allgemein des Zusammenhanges aller, auch unsrer
\ninnerlichsten und tiefsten Geistest\u00e4tigkeiten mit den leiblichen
\nbewusst, dass wir die Vorstellung eines endlichen geistigen Einzellebens
\nohne die eines organischen Leibes nicht wirklich vollziehen k\u00f6nnen;
\nja wir denken den Geist nur als Seele, wenn im Leibe, so dass von einer
\nUnsterblichkeit der Seele im eigenth\u00fcmlichen Sinn gar keine Rede
\nsein kann ohne leibliches Leben. Wie also die Wirksamkeit des Geistes
\nals bestimmte Seele im Tode aufh\u00f6rt zugleich mit dem leiblichen
\nLeben: so kann sie auch nur wiederbeginnen mit dem leiblichen Leben.\u0093 (12)<\/a><\/p>\n

Dieser Zusammenhang von Vorstellung einer Seele als einer bestimmten
\nPerson zugeh\u00f6rig verweist auf den tieferen Zusammenhag, auf den
\nSchleiermacher recht eigentlich abzielt: Dass n\u00e4mlich die Pointe
\nder Vorstellung einer leiblichen Auferstehung eben die Identit\u00e4t
\nder Person betrifft, \u0084dass das Leben nach der Auferstehung und das vor
\ndem Tode eine und dieselbe Pers\u00f6nlichkeit konstituieren;\u0093 (13)<\/a><\/p>\n

Die Konstitution von Identit\u00e4t und Pers\u00f6nlichkeit bedient
\nsich also des Ausgriffs \u00fcber die empirische Gegenwart hinaus. Person
\nund Identit\u00e4t bed\u00fcrfen zu ihrer eigenen vertieften Selbstverst\u00e4ndigung
\nderjenigen Dimension, die im Ewigkeitsmotiv aufscheint.<\/p>\n

Das Ende mittelalterlichen Aberglaubens beendet nicht die religi\u00f6se
\nPraxis der Seelen\u00e4mter und Totenmessen. Eben weil deren Funktion
\nsich nicht auf die stellvertretend wahrzunehmende Sorge f\u00fcr das
\njenseitige Wohlergehen der Verstorbenen beschr\u00e4nkt, vermag die Kunst,
\nnun zu sich selbst befreit, das andere zu leisten: die Begleitung der
\nTrauer, die Bearbeitung des Lebensthemas Tod, die Relativierung des gelebten
\nLebens, die moralische Verst\u00e4ndigung \u00fcber die Differenz von
\nSein und Sollen durch die Trennsch\u00e4rfe des Ewigkeitsmotivs und schlie\u00dflich
\ndie Selbstverst\u00e4ndigung der Person, deren Identit\u00e4t und deren
\nFreiheit Voraussetzungen in Anspruch nehmen, welche selbst au\u00dferhalb
\nempirischer Horizonte liegen.<\/p>\n

Das Ewigkeitsmotiv in der Sp\u00e4tmoderne<\/h3>\n

Die Bl\u00fctezeit des Requiems als Kunstform beginnt mit dem Ende substantiell
\ngeglaubter H\u00f6llen- und Fegefeuervorstellungen. Zu sich selbst befreit
\nlebt in der Kunst auf, wessen das Menschenleben offenbar dauerhaft bedarf:
\ndie Formulierung der aller Erfahrung von Verg\u00e4nglichkeit entgegengesetzten
\nSehnsucht nach Bleiben im Vergehen, die Formulierung der Trauer, der
\nHoffnung und auch der Abgr\u00fcnde, welche in der erlebten Wirklichkeit
\nnie und nimmer auszugleichen sind. Diese Funktionen erf\u00fcllt hat
\ndas Requiem.<\/p>\n

In diese Funktion ist es freilich nicht allein. Johann Sebastian Bachs
\nPassionen wurden bereits erw\u00e4hnt. Auch Georg Friedrich H\u00e4ndels
\nMessias hat Teile, die an Horizonte des Requiems gemahnen. Man denke
\nnur an die Arie \u0084I know that my redeemer liveth\u0093. Bis hin in s\u00e4kulare
\nFassungen des Requiems und der ihm verwandten Formen werden wir immer
\ndieseln Beobachtungen machen, sei es nun in Brittens \u0084War-Requiem\u0093 oder
\nin Mauersbergers \u0084Wie liegt die Stadt so w\u00fcst\u0093. Es werden Abgr\u00fcnde
\nausgelotet, es werden Rechnungen beglichen, die mit herk\u00f6mmlichen
\nMitteln \u0096 also auf dem Boden des empirischen Lebens \u0096 auf immer unausgeglichen
\nbleiben m\u00fcssten, es werden sp\u00e4testens seit Dante moralische
\nDiskurse gef\u00fchrt und es findet jene Selbstverst\u00e4ndigung statt,
\nwelche ohne transzendentale Gr\u00fcnde nicht auszukommen vermag.<\/p>\n

Nun vollzieht sich dies in der Sp\u00e4tmoderne in h\u00f6chst ausdifferenzierter
\nForm. Innerhalb des Requiems finden sich beliebig viele Variationen und
\nAkzentverschiebungen. Verzichtet Maurice Durufl\u00e9 (1902-1986) in
\nseinem Requiem ganz auf den Tag des Zorns, l\u00e4sst ihn nur im libera
\nme kurz anklingen und setzt also ganz auf die Gestaltung der Sehnsucht
\nnach ewigem Licht und Frieden, ist Verdi geradewegs in die andere Richtung
\ngegangen. Er l\u00e4sst das dies irae dominieren, erlangt damit sozusagen
\nmaximale M\u00f6glichkeiten in Hinsicht auf die Dynamik seines Requiems
\nund hebt auf seine Weise den dramatischen Schatz seines Stoffes.<\/p>\n

Zu den ungez\u00e4hlten Differenzierungen des Requiem-Stoffes tritt
\ndie Verfl\u00fcssigung religi\u00f6ser Motive in der zu sich selbst befreiten
\nKunst der Moderne, auch der der modernen Massenmedien, hinzu. Das Jenseits-
\nund das Ewigkeitsmotiv werden in den Filmen des gro\u00dfen Kinos mit
\neiniger Regelm\u00e4\u00dfigkeit variiert. Es ist in dieser Hinsicht
\ngewiss kein Zufall, dass etwa der Film \u0084Titanic\u0093 (USA 1997) mit einer
\nSterbeszene und einer Hochzeit im Himmel endet. An seinem Schluss steht
\nalso gewisserma\u00dfen das pax aeterna als Verhei\u00dfungsmotiv dem
\newigen Tod entgegengesetzt.<\/p>\n

Genau jener ewige Tod hatte ja den Passagier der dritten Klasse, Jack
\nDawson, in die Tiefe des Nordatlantiks gezogen. Da er seine Fahrkarte
\nin letzter Minute beim Poker gewonnen hatte, stand er auf keiner Passagierliste,
\nfolglich auch auf keiner Vermisstenliste. Durch die Begegnung mit Rose
\nDeWitt-Bukater aber ist ein Schein des ewigen Lichts bereits in das empirische
\nLeben getreten. Die Liebe ist am Ende zugleich das Erl\u00f6sungsmotiv.
\nSie greift \u00fcber das empirische Leben hinaus. Jack sagt, schon im
\nEiswasser des Nordatlantik schwimmend und dem Tode geweiht, der Gewinn
\nder Fahrkarte sei das Beste, was ihm im Leben je passiert sei, denn auf
\ndiese Weise habe er Ros getroffen. Auf der Ebene empirisch zu erhebender
\nDaten hat es ihn allerdings auch das Leben gekostet.<\/p>\n

In der Filmmusik kling im Motiv des sinkenden Schiffes der Tag des Zorns
\nsehr deutlich durch. Dreitausend Meter schwarze Tiefe bedeuten f\u00fcr
\nTausende den Tod. Dass der nicht ewig sein soll, spielt sich \u00fcber
\ndas Motiv der Liebe ein, die in jenseitsloser Zeit offenbar glaubw\u00fcrdig
\nfestzuhalten vermag, was im Requiem als lux aeterna und als ewige Ruhe
\nverhei\u00dfen ist.<\/p>\n

Schluss<\/h3>\n

Das Requiem ist Kunst. Es l\u00e4sst sich folglich nicht mit konfessionellen
\noder sonst dogmatischen Ellen messen. Es gestaltet Zug\u00e4nge zu Dimensionen,
\nderen sich menschliche Selbstverst\u00e4ndigung bedient und bis zu einem
\ngewissen Grade wohl bedienen muss \u0096 einfach, weil der Tod ein bleibendes
\nLebensthema ist.<\/p>\n

Zugleich lebt im Requiem einer der sch\u00f6nsten Beitr\u00e4ge, den
\nkatholische Fr\u00f6mmigkeit zu dieser Selbstverst\u00e4ndigung und damit
\nzur Lebensdeutung \u00fcberhaupt beigesteuert hat. Als liturgisch-\u00e4sthetisch-musikalische
\nGattung aber ist das Requiem jeder dogmatischen Fixierung l\u00e4ngst
\nentwachsen. Bei der zu sich selbst befreiten Kunst ist es offenbar auch
\nin den besten H\u00e4nden.<\/p>\n

Die Kunst hat bis heute ungez\u00e4hlte Fassungen des Requiem hervorgebracht.
\nSie hat in vielf\u00e4ltigsten Variationen durch die unterschiedlichsten
\nAusdrucksmedien das Thema behandelt. Eine abschlie\u00dfende Fassung
\nhat die Musik bislang nicht hervor gebracht. Sie ist auch in Zukunft
\nnicht zu erwarten, weil die Kunst eben darin ihren Gegenstand findet,
\nes mit dem Leben und dem Tod eben mit prinzipiell nicht abschlie\u00dfbaren
\nGegenst\u00e4nden zu tun zu haben.<\/p>\n

Dass sich das Ewigkeitsthema in der Kunst nicht verfl\u00fcchtigt, daf\u00fcr
\nsoll noch einmal Woody Allen einstehen. Auf die Frage, ob er die Hoffnung
\nhabe, sich in seinem filmischen Gesamtwerk unsterblich zu machen, sagte
\ner: Er wolle nicht durch seine Filme unsterblich werden, sondern dadurch,
\ndass er einfach nicht st\u00fcrbe.<\/p>\n

In der Kunst werden eben die Sehns\u00fcchte nicht einfach gestillt,
\nsondern allererst am Leben erhalten. Namentlich die Sehnsucht, es m\u00f6chte
\netwas daran wahr sein, dass mit dem ewigen Tod nicht das letzte Wort \u00fcber
\ndas Menschenleben gesprochen ist. Libera me, Domine, ab morte aeterna \u0096 befreie
\nmich, Herr, vom ewigen Tod. In sp\u00e4tmodernen Zeiten, denen ansonsten
\nalle Jenseitsbilder abhanden zu kommen drohen und in denen folglich der
\nTod die letzte Ewigkeit beanspruchende Gr\u00f6\u00dfe bleibt, wird
\ndas Flehen entsprechen inbr\u00fcnstig ausfallen und der Tag des Zorns
\nentsprechend bedrohlich. Diesen Abgrund hat Giuseppe Verdi mit allen
\nihm zu Gebote stehenden Mitteln markiert.<\/p>\n

Text des Requiems: http:\/\/www.kirchenmusik.kaufbeuren.de\/TextVerdi.htm<\/strong><\/a><\/p>\n

1) <\/a> Der Vortrag entstand im Zusammenhang
\neiner Auff\u00fchrung des Verdi-Requiems durch die G\u00f6ttinger Stadtkantorei
\nam 23. November 2003.<\/p>\n

2) <\/a> Vgl. Werner Fuchs, Todesbilder
\nin der modernen Gesellschaft, Frankfurt a. Main 1969<\/p>\n

3) <\/a> vgl. Claudia Marschner, Bunte
\nS\u00e4rge. Eine Eventbestatterin erz\u00e4hlt, M\u00fcnchen 2002<\/p>\n

4) <\/a> vgl.z.B. Ursula Roth, Die Begr\u00e4bnisansprache.
\nArgumente gegen den Tod im Kontext der modernen Gesellschaft, M\u00fcnchen
\n2002<\/p>\n

5) <\/a> vgl. Sigmund Freud, Die Zukunft
\neiner Illusion, (1927), Studienausgabe Band IX, Fragen der Gesellschaft \u0096Urspr\u00fcnge
\nder Religion, Frankfurt 2000, S. 153<\/p>\n

6) <\/a> vgl. ders. Zeitgem\u00e4\u00dfes \u00fcber
\nKrieg und Tod, ebenda S. 49ff.<\/p>\n

7) <\/a> ebd. S. 55<\/p>\n

8) <\/a> vgl. z.B. Niklas Luhmanns Beschreibung
\nder Funktion der Religion zur gesellschaftlichen und indivduellen Vergewisserung
\nbestimmter Horizonte. Niklas Luhmann, Die Funktion der Religion, in:
\nDie Religion der Gesellschaft, Frankfurt 2000, S. 115-146<\/p>\n

9) <\/a> Friedrich Schleiermacher, Der
\nChristliche Glaube. Nach den Grunds\u00e4tzen der evangelischen Kirche
\nim Zusammenhange dargestellt, zweite Auflage, Berlin 1831, \u00a7158
\n(Leitsatz), zitiert nach: siebente Auflage, zweiter Band, hrsg. Martin
\nRedeker, Berlin 1960, S. 410<\/p>\n

10) <\/a>ebd. \u00a7158,3, S. 416<\/p>\n

11) <\/a>ebd. \u00a7159, Leitsatz, S.
\n417<\/p>\n

12) <\/a> Schleiermacher, Glaubenslehre, \u00a7161,1,
\ns.o. S. 424<\/p>\n

13) <\/a> ebd.<\/p>\n

Ulrich Braun, Pastor in G\u00f6ttingen Nikolausberg
\nUlrich.F.Braun@t-online.de <\/a><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Befreie mich, Herr, vom ewigen Tod | Ewigkeitssonntag | 23. November 2oo3 | Ulrich Braun | Requiem und Sp\u00e4tmoderne – \u00dcberlegungen zur Funktion des Ewigkeitsmotivs in jenseitsloser Zeit (1) (Text des Requiems: http:\/\/www.kirchenmusik.kaufbeuren.de\/TextVerdi.htm) Der Tod ist ein gro\u00dfes Lebensthema. Er besch\u00e4ftigt Religion und Kunst gleicherma\u00dfen und diese Besch\u00e4ftigung begr\u00fcndet zu einem nicht geringen Teil beider […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":8543,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1,727,157,120,114,349,930,109,1237],"tags":[],"beitragende":[],"predigtform":[],"predigtreihe":[],"bibelstelle":[],"class_list":["post-9615","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-aktuelle","category-archiv","category-beitragende","category-bes_gelegenheiten","category-deut","category-kasus","category-letzter-so-des-kirchenjahres","category-predigten","category-ulrich-braun"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9615","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9615"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9615\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":23889,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9615\/revisions\/23889"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8543"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9615"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9615"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9615"},{"taxonomy":"beitragende","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/beitragende?post=9615"},{"taxonomy":"predigtform","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/predigtform?post=9615"},{"taxonomy":"predigtreihe","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/predigtreihe?post=9615"},{"taxonomy":"bibelstelle","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.theologie.uzh.ch\/apps\/gpi\/wp-json\/wp\/v2\/bibelstelle?post=9615"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}