Christus, Gottes eingeborener Sohn, der Herr<\/span> 1.(Elementarisierung)<\/em><\/strong><\/p>\n Luther elementarisiert. Indem er am 10. Dezember 1528 „den Glauben“ predigt [1] <\/a><\/b>. Dazu konzentriert er die F\u00e4lle der einzelnen Bekenntnisaussagen oder Artikel auf die uns gel\u00e4ufigen drei (einstmals zw\u00f6lf<\/em>), sc. den Glauben an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. Er legt das CREDO aus in jeweils kurzer Beantwortung der drei Fragen, „inwiefern“ (quomodo<\/em>) [2]<\/a><\/b>wir geschaffen sind, erl\u00f6st sind, geheiligt sind und werden. So sollen es die Kinder und Unkundigen „auffs aller einfeltigst lernen“. Und verstehen, was sie sagen, wenn sie den Glauben aufz\u00e4hlen.<\/p>\n Das ist ein didaktisches Konzept. Lernen, verstehen, Auskunft geben k\u00f6nnen \u00fcber den Glauben, wenn du gefragt wirst. Herunter gebrochen die Glaubensaussagen aufs Allerelementarste. Lernen sollen nicht nur die Ungelehrten und Kinder. Sondern lernen auch die Lehrer \u2013 wie Luther \u00fcberzeugt ist \u2013 f\u00fcrs Lehren und durchs Lehren.<\/p>\n Das Anliegen hat Aktualit\u00e4t in s\u00e4kularer oder posts\u00e4kularer Gesellschaft. Lernen, um was es elementar geht im christlichen Glauben, es verstehen und Auskunft geben k\u00f6nnen. Im Diskurs nicht nur zwischen Lehrern und Kindern, sondern auch zwischen erwachsenen Christen, Glaubenden aus anderen Religionen und „religi\u00f6s Unmusikalischen“ (J\u00fcrgen Habermas) in der Gesellschaft. Das Genus „Elementare Lehrpredigt f\u00fcr Unkundige“ k\u00f6nnte sich noch andere Orte und Zeiten suchen als die christlichen Ortskirchen am Sonntagmorgen um 10 Uhr. Weltliche Pl\u00e4tze, Hallen am Kirchentag, Stadtpredigt am Sonntagabend, Seminare.\u00a0Zielgruppe sind heute gerade auch junge Menschen. Die im Gespr\u00e4ch mit sich selbst und ihresgleichen kundig sein m\u00fcssen \u00fcber den „christlichen Glauben“.<\/p>\n Wie Luther den ersten Glaubensartikel konzentriert auf die Sch\u00f6pfung, so den zweiten auf die Erl\u00f6sung. Er fokussiert den Glauben an Jesus Christus darauf, dass er „unser Herr“ (dominus noster<\/em>) sei. Und legt dies aus durch den Gedanken: Er hat mich befreit. Eben darin <\/em>soll begriffen sein und verstanden werden, dass Jesus Christus sei mein Herr. Sein Herr sein als Befreiung f\u00fcr mich. Wenn du gefragt werden wirst: was meinstu damit, dass du sagst: Ich glaube an Jesus Christus ect? antworte: das meine ich damit, dass Jesus Christus, der wahre Sohn Gottes, sei mein Herr geworden. Inwiefern? Darin, dass er mich befreit hat vom Tod, den S\u00fcnden, den h\u00f6llischen M\u00e4chten und allem \u00dcbel ect..<\/em><\/p>\n Jesus Christus ist mein Herr „geworden“. Zu meinem Herrn gemacht worden (sit meus dominus factus<\/em>). Ein Geschehen<\/em> ist hier in den Blick genommen. Dynamik, nicht Statik. Ein Geschehen mit bestimmtem Ausgang. N\u00e4mlich der Herrschaft Jesu Christi, die f\u00fcr mich Befreiung ist.<\/p>\n Regime change: <\/em>Ein tyrannischer, Menschen verachtender und Leben zerst\u00f6render Herrscher, der vorher (antea<\/em>) \u00fcber mich Macht hatte: diabolus erat noster dominus<\/em>, wird vertrieben und seiner Herrschaft entsetzt. Und die vorher ihm und seinem Todessystem dienen mussten, sind nun befreit.<\/p>\n Was sich in diesen Tagen liest wie eine w\u00f6rtliche Selbstdarstellung der geplanten US-Aktion gegen Saddam Hussein, ist hier Luthers Zusammenfassung des Glaubens an Jesus Christus. Wie nahe liegt die elementar fokussierte Sprache der Evangeliumsverk\u00fcndigung bei der Sprache dieser Kriegspropaganda. Da gilt es auf das je Besondere zu achten.<\/p>\n Was von Jesus Christus zu glauben und zu bekennen ist, legt Luther hier ganz in das Tun Jesu Christi. Und dieses Tun beendet einen alten Zustand von Herrschaft und begr\u00fcndet einen neuen. Befreiung ist \u00dcberf\u00fchrung aus dem Dienst Satans in den Dienst des Herrn Jesus Christus. Befreiung zu seinem Dienst. Freiheit ist Freiheit im Dienst Jesu Christi. Keine Freiheit gibt es f\u00fcr Luther zwischen<\/em> Herrschaft Satans und Herrschaft Jesu Christi, zwischen dem Dienst des Todes und dem Dienst des Lebens.<\/p>\n Alles andere im 2. Artikel des CREDO wie Jungfrauengeburt, Passion, Auferstehung Jesu Christi usw expliziert f\u00fcr Luther nur den notwendigen Vollzugsmodus und die Kosten: Jesu Christi Leib und Leben (suo proprio corpore et sanguine<\/em>) dieses regime change f\u00fcr mich. Ist nicht Gegenstand eigener Reflexion in dieser Predigt. Die wahre Gottessohnschaft geh\u00f6rt hingegen ins Subjekt [3] <\/a><\/b><\/em>: Ich glaube, dass Jesus Christus der wahre Sohn Gottes (verus dei filius) sei mein Herr geworden<\/em>. Dieser Jesus Christus, <\/em>der der wahre Sohn Gottes ist<\/em>, \u2013 so kann ich jetzt genauer formulieren \u2013 legt sein ganzes Sein in das Tun, mich zu befreien. Von seinem Tun spricht Luther in der Zeitform des Perfekts: Er hat<\/em> mich befreit. Wie von der Sch\u00f6pfung (des Vaters) so kann Luther auch von der Erl\u00f6sung (des Sohnes) sagen, sie sei ausgef\u00fchrt und vollendet: Christus suum officium implevit. <\/em>Im Unterschied zu dem noch andauernden und allererst am Tag der Totenauferweckung und im ewigen Leben vollendeten Werk des Heiligen Geistes. Jedoch ragt das an sich selbst vollendete Werk der Erl\u00f6sung Jesu Christi in die Gegenwart hinein. Entfaltet hier \u2013 an uns \u2013 seine dynamische Aktivit\u00e4t: Jesus Christus befreit uns (liberat nos)<\/em> und gibt (dat) Gerechtigkeit, Leben, Glauben, Macht, Heil, Weisheit usw.<\/em> Ich halte dieses Praesens nicht nur f\u00fcr ein rhetorisches also f\u00fcr eine Form lebendigen Erz\u00e4hlens von der Geschichte Jesu Christi, sondern f\u00fcr sachlich begr\u00fcndet: In unserer Gegenwart verzahnt sich das vollendete Werk der Erl\u00f6sung Jesu Christi mit unserer, mit meiner Lebensgeschichte. Im Werk unserer Heiligung durch den Heiligen Geist.<\/p>\n Mit dieser Zeit<\/em>bestimmung der Dynamik des Heilswerkes Jesu Christi in der Gegenwart ist f\u00fcr mich und dich ein Orts<\/em>wechsel verbunden: Er hat mich in seine Herrschaft gebracht. Er habe dich ynn seine schos genommen\u00a0<\/em>sagt Luther. Und schl\u00e4gt damit homiletisch seelsorgerlich den Ton der Verheissung an. Tr\u00f6stliche Gewissheit spricht sich aus. Da wird Geborgenheit zu-gesagt und Vertrauen pro-voziert.<\/p>\n Lese ich diese CREDO-Predigt Luthers \u00fcber den 2. Artikel neben dem Christushymnus aus Philipper 2, habe ich im Sinn zu halten, dass Luther hier nicht diesen Bibeltext auslegt und predigt (wie er das an anderer Stelle getan hat [4] <\/a><\/b>). Dessen bewusst stelle ich fest, dass die beiden verschiedenen Texte \u2013 der Christushymnus und die Katechismuspredigt \u2013 zentral den Gedanken des regime change <\/em>traktieren. Beide meinen damit das Heilsgeschehen in Jesus Christus. [5]<\/a><\/b><\/p>\n Der Hymnus stellt in seiner ersten Strophe die selbstbestimmte Erniedrigung dar: Der Gott gleich war erniedrigte sich selbst(\ufffd\u03b5\u03b1\u03c5\u03c4\u03cc\u03bd) in die menschliche Knechtschaft, in den Tod am Kreuz. Das war die freie Tat seines Gehorsams. Der Gehorsamstat des Gekreuzigten entspricht in der folgenden Strophe seine Erh\u00f6hung durch Gott. Den, der gehorsam war bis zum Tod am Kreuz, namentlich ihn hat Gott vor dem Kosmos proklamiert als Herrn des Kosmos. Und hat damit kund gemacht, dass er ihm und keinem Anderen seine eigene Weltherrschaft „\u00fcbertragen“ hat. Indem die M\u00e4chte der Welt diesem Herrn akklamieren, vollziehen sie gleichsam ihre eigene Entm\u00e4chtigung nach.<\/p>\n Die Welt wird damit erl\u00f6st von sich selbst. Und der Mensch in der Welt, sofern er selbst Welt ist, von der Versklavung unter sich selbst. Erl\u00f6st von der Macht, die ihn um seine Freiheit bringt und so umbringt (vgl. Galater 4). Erl\u00f6sung ist hier als „Herrschaftswechsel“ (K\u00e4semann) verstanden. Oder umgekehrt: Regime change als Befreiung. Befreiung der Welt und des Menschen von ihrer eigenen M\u00e4chtigkeit und Machtversessenheit. In diesem Sinn l\u00e4sst sich auch Luthers Front gegen die religi\u00f6se Selbsterm\u00e4chtigung des Menschen Gott gegen\u00fcber – die versuchte Selbstrechtfertigung durch eigene Werke – verstehen (vgl. schon seine Auslegung des 1. CREDO-Artikels).<\/p>\n Im Vergleich mit dem Christushymnus aus dem Philipperbrief zeigt sich auch, dass Luthers elementarisierende Reduktion und Konzentration des 2. CREDO-Artikels Engf\u00fchrungen oder Verk\u00fcrzungen mit sich bringt. Zwei fallen mir auf:<\/p>\n 4.(Synopse)<\/em><\/strong><\/p>\n Kann die Passionspredigt gewinnen aus der Synopse von Christushymnus im Philipperbrief und Luther-Predigt \u00fcber den zweiten Glaubensartikel?<\/p>\n [1] <\/a><\/b>WA 30 I, 86-94.<\/p>\n [2] <\/a><\/b>Schon Anselm von Canterbury <\/em>(1033\/4-1109) hat es f\u00fcr n\u00f6tig erachtet, danach zu fragen, quomodo sit, quod catholica ecclesia corde credit et ore confitetur <\/em>(zit. bei Karl Barth, Fides quaerens intellectum. Anselms Beweis der Existenz Gottes im Zusammenhang seines theologischen Programms (1931), Karl Barth Gesamtausgabe, Z\u00fcrich 1981,26). Anselm hat so den 2. Artikel des CREDO zu verstehen (intelligere) und auszulegen sich bem\u00fcht im Dialog mit seinem Ordensbruder Boso, der die Fragen der Glaubenden und Nichtglaubenden, der Gebildeten und Ungebildeten vorbringt (Anselm von Canterbury, CUR DEUS HOMO. WARUM GOTT MENSCH GEWORDEN (Lateinisch u. Deutsch), besorgt u. \u00fcbersetzt von Franciscus Salesius Schmitt O.S.B., Darmstadt 3<\/sup>1960, s. I. Buch. 1. Cap.).<\/p>\n [3] <\/a><\/b>Die Gottessohnschaft Jesu Christi ist also kein hinzutretendes Pr\u00e4dikat.<\/p>\n [4] <\/a><\/b>WA Br.I 283ff (Nr. 126), zit. bei: Emanuel Hirsch, Hilfsbuch zum Studium der Dogmatik, Leipzig und Berlin 1937, 28ff.<\/p>\n [5] <\/a><\/b>Vgl. zum Folgenden: Ernst K\u00e4semann, Kritische Analyse von Phil. 2,5-11 (1950), in: Ernst K\u00e4semann, Exegetische Versuche und Besinnungen I, G\u00f6ttingen 1960, 51-95.<\/p>\n
\nMartin Luther, WA 30 I, 90,16: „Herr sey hie so viel als erl\u00f6ser etc.“<\/p>\n\n
\n
\n
\n
\n
\nDie dritte Versuchung Jesu Christi durch den Satan (Matth\u00e4us 4,8ff) ist die der Macht \u00fcber die Reiche der Welt. Vom Satan verliehen. Sie kann abgr\u00fcndiger sein als die Erf\u00fcllung des Machtverlangens um seiner selbst willen. Fjodor M. Dostojewski zeigt im Grossinquisitor <\/em>die Versuchung der Macht, deren Zweck ist, die Masse der selbst schwachen Menschen gl\u00fccklich zu machen, ihnen die Freiheit, die sie \u00fcberfordert, abzunehmen und die Freiheit f\u00fcr diese Leidenden zu verwalten, sie vor sich selbst zu retten. Im Namen Gottes. Im Sinne dessen, was Jesus selbst gewollt habe. In der biblischen Geschichte entsagt Jesus dieser Macht. Im Sinne der Kirche des Grossinquisitors <\/em>wird damit er selbst zum gr\u00f6ssten Ketzer und muss auf den Scheiterhaufen. Jesus habe kein Recht <\/em>noch einmal zu kommen und diese Kirche zu st\u00f6ren. <\/em>Da spiegelt Dostojewski die Kritik der selbstm\u00e4chtigen Kirche und ihrer Menschheitsmission durch den wiederkommenden Jesus Christus, den Richter. Der aber geht schweigend auf den Grossinquisitor zu – und k\u00fcsst ihn still. \u2013 Das ist seine ganze Antwort. Die neue Weltordnung. Von ihr her m\u00fcssen die Kirchen heute neu Kritik der Machtpolitik – auch als Religionskritik lernen. Die Kritik hegemonialer Weltpolitik und pr\u00e4ventiver kriegerischer Machtdurchsetzung, die sich religi\u00f6s zu legitimieren suchen als Mission der Befreiung und Demokratisierung aller V\u00f6lker, die in der alten Weltordnung leiden unter Terror und Diktatur. Warum sollte diese Mission nicht wohl gemeint sein k\u00f6nnen? Nur geht es nicht in jedem Fall und gar nicht vorrangig darum, die subjektive Wahrhaftigkeit der \u00fcberzeugung bei Ideologen und Akteuren solcher Politik in Zweifel zu ziehen. Vielmehr geht es um das kritische Pr\u00fcfen und Bedenken, wieweit in bestimmter historischer Situation politische und milit\u00e4rische „Antworten“ auf Terror und Unterdr\u00fcckung noch selbst dem Schema der alten Weltordnung verhaftet sind und sie fortsetzen. Muss<\/em> das so sein? Ist das nicht immer noch selbst verantwortete Knechtschaft unter einem t\u00f6tenden Gesetz? Sind nicht andere Wege ge\u00f6ffnet \u2013 und zu finden – vor dem letzten der unvermeidlichen Gewalt? Darf dann das Handeln im alten Schema sich selbst religi\u00f6s legitimieren? Die christlichen Kirchen haben mit Recht zu hinterfragen begonnen, ob derlei politische oder Zivilreligion dem entspricht, was in Jesus Christus f\u00fcr die Welt ins Recht und zur Geltung gekommen ist. Oder ob nicht vielmehr sein Name hierf\u00fcr zu Unrecht in Anspruch genommen wird. Die „untergr\u00fcndige Korrespondenz“ (J.Habermas) der religi\u00f6sen Motivation und Sprache in terroristischen Verbrechen wie im Krieg gegen den Terrorismus und seine vermeintlichen Helfershelfer sch\u00e4rft das kritische Bewusstsein. Dem Gekreuzigten geh\u00f6rt die Welt. Nicht den Gewaltt\u00e4tern und sich selbst Durchsetzern. Gott hat den regimen change vollzogen. Seid darauf bedacht und verhaltet euch so, wie es der neuen Weltordnung in Jesus Christus entspricht, der Gottes Sohn war und war es nicht anders als dass er sich selbst niedrig machte, Mensch wurde, seine Freiheit lebte, indem er den Geknechteten zum Knecht wurde, gehorsam bis zum Tod am Kreuz. Gerade so hat ihn Gott zum Herrn der Welt ausgerufen! Herr sein \u2013 das ist hier neu vollzogen und definiert.
\nSein Herr sein sei hier soviel wie Befreiung.<\/em>
\nDas ist eine Botschaft zum Glauben und zum Hoffen, wo nichts zu hoffen ist.<\/li>\n<\/ol>\n
\n