Predigt zum 16. Sonntag nach Trinitatis | 20. September 2026 | Johannes 11,19-45
| von Rasmus Nøjgaard

 Kleines Ostern

Die Bibel ist voller fantasievoller Mythen, Legenden und kraftvoller epischer Erzählungen. Es sind kraftvolle Erzählungen, die wirken. Sie sollen gehört werden und uns erfreuen, uns ermutigen, uns Mut einflößen – und dann sollen sie uns beunruhigen, uns in Bewegung setzen, uns aus der Komfortzone herausholen. Nur so können sie uns bewegen. Wir erkennen Martas und Marias Verzweiflung über den Tod ihres Bruders Lazarus aus unserem eigenen Leben wieder, ebenso wie Jesus selbst tränenerstickt zusammenbricht. Wir kennen ihre Verzweiflung, der Schwestern tiefe Trauer über den Verlust ihres Bruders, und Jesu Erschütterung über den plötzlichen Tod seines Freundes und über Martas und Marias Unglück. Der Tod ist unbegreiflich. Man wacht auf und glaubt, es sei ein böser Traum, doch dann kehrt die Wirklichkeit zurück wie ein Hammer, der uns niederschlägt. Oder wie eine Decke, die sich um uns legt, das Licht aussperrt und uns gefühlsverlassen, kalt macht. Trauer ist nie nur ein Gefühl. Trauer und Verzweiflung haben viele Gesichter. Trauer und Verzweiflung sind nichts, was wir selbst wählen.

Die Geschichte handelt nicht von lebenden Toten, auch wenn ein Leben in einer unsterblichen Zwischenwelt vielleicht das Unheimlichste ist, was wir uns vorstellen können, und deshalb auch den Nährboden für eine ganz eigene Gattung in Literatur und Film mit Vampiren und Wiedergängern geliefert hat – von Dracula bis zur Twilight-Saga um die junge, schöne Bella, die nach ihrem Tod im Kindbett verwandelt wird. Das moderne Streben nach ewiger Jugend und Unsterblichkeit birgt eine Angst davor, sich selbst zu verlieren und nicht zu genügen, so wie man ist, vermischt mit der Faszination für den verrückten Wissenschaftler Frankenstein. Die Lazarus-Geschichte ist auf ähnliche Weise faszinierend in all ihrem detailreichen Grauen und ihrer deutlichen Erlösung.

Sie enthält jedoch weit mehr als das.

Die Erweckung des Lazarus will uns dasselbe sagen wie Jesu eigene Auferstehung. Es ist die Art, wie Johannes Jesu eigenen Tod und seine Auferstehung ankündigt. Aus demselben Grund wird dieser Sonntag auch als „kleines Ostern“ bezeichnet und liegt im Kirchenjahr genau ein halbes Jahr vor Ostern. Die Erzählung fungiert somit sowohl als Vorausdeutung dessen, was kommen wird, aber noch stärker als Deutung dessen, was die Auferstehung in Wirklichkeit ist – deutlich ausgesprochen in Johannes’ kleinem Osterevangelium: »Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, der wird leben, ob er gleich stürbe; und wer da lebt und glaubt an mich, der wird nimmermehr sterben.« (Joh 11,25–26)

Das ist das Wunder in unserem eigenen Leben. Wenn wir uns mit unserem eigenen Schicksal versöhnen und das Leben auf uns nehmen. Wenn wir mitten in der Trauer plötzlich unversehens ertappen, wie wir in der Erinnerung an den geliebten Menschen lächeln. Wenn unser zerknittertes Leben sich plötzlich glättet wie ein Laken im Sommerwind. Lazarus wird dadurch zum eigentlichen Bild unseres Lebens und der Bedingungen, unter denen wir leben. Wir können in der dunklen und stinkenden Höhle wohnen bleiben, oder wir können hinausgehen ins Licht und in die Luft, uns von den einengenden Banden befreien und es wieder wagen, vom Leben berührt zu werden.

Oder anders gesagt: Wir gehen nicht freiwillig ins Dunkel, das Unglück und die Selbstauslöschung sind nichts, was wir selbst wählen. Aber es gibt einen, der uns von außen ruft: Nimm den Stein weg. Komm heraus! Darum geht es in dieser Erzählung. Das Leben ruft uns von außen. Sind wir im Dunkeln, so ist das nicht unser Ort, sondern der des Todes. Unser Ort ist das Leben. Das Leben ist keine Grabkammer, sondern dort, wo sich der Himmel über uns öffnet. Dort, wo wir nicht allein sind, sondern umgeben von Natur, Menschen und Kultur. So wie wir in die Welt hineingeboren werden, um erkannt zu werden, so sollen wir nicht zurück ins Dunkel kriechen. So ist auch die Taufe eine Wiedergeburt, ein Beharren darauf, dass Christus uns hinaus in die Welt ruft, um Freuden und Leiden zu teilen. Uns wird kein leichtes Leben verheißen, sondern ein wahres Leben, das heißt ein Leben, in dem wir einander spüren und füreinander sorgen.

Wir sollen die Stimme hören, die uns die ganze Zeit hinausruft. Deshalb sagt Jesus am Anfang unserer heutigen Geschichte: »Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, der wird leben, ob er gleich stürbe; und wer da lebt und glaubt an mich, der wird nimmermehr sterben.« Ohne diese Einleitung ergibt die Erzählung keinen Sinn. Die Geschichte von Lazarus ist auf uns gemünzt. Sie ist eine Einladung an uns, die wir uns verschanzt haben. Du sollst leben, auch wenn du stirbst. Vielleicht ist das rational schwer zu begreifen. Aber hast du einmal erlebt, vom Dunkel gebunden, von der Trauer erdrückt und vom Schrecken gefangen gehalten zu sein – das, was Søren Kierkegaard mit Worten aus eben dieser Erzählung „die Krankheit zum Tode“ nennt –, dann kennst du auch die Bedeutung davon, befreit und zurück ins Leben gerufen zu werden. Geheilt. Gerettet. Die Krankheit ist die Verzweiflung, und die Verzweiflung ist ein Horizont ohne Licht und Hoffnung, wenn der Glaube am allerweitesten entfernt ist. »Lazarus, komm heraus!« (Joh 11,43) – das ist Christi Wort an uns alle, wenn das Dunkel uns verschlungen hat. Denn wir brauchen den Ruf – einen umgekehrten Notruf, wenn wir selbst die Verbindung zur Welt verloren haben.

Es geht um etwas Grundlegendes: Wir sollen die Finsternis und den Tod abweisen, damit sie nicht die Macht über unser Leben gewinnen – so wie wir das Glaubensbekenntnis damit einleiten, dem Teufel, allen seinen Werken und all seinem Wesen zu entsagen. Vielleicht nehmen wir die Verleugnung nicht so schwer, aber die Finsternis grenzt immer ans Licht, der Tod ans Leben. Wir müssen uns dem lebengebenden Licht zuwenden, damit sich das Dunkel nicht ausbreitet – im religiösen Sinne: uns dem lebengebenden Gott zuwenden. Ebenso ist das Wasser der Taufe nicht nur ein Bild für den lebengebenden Gott, sondern auch dafür, dass wir die Sünde abwaschen – dramatisch ausgedrückt, dass wir die Sünde ertränken –, um Raum dafür zu schaffen, dass wir freimütig am Leben teilhaben können, frei und mutig.

Wenn das Dunkel uns überwältigt, ertönt Christi Ruf an uns: Komm heraus! Wir sind selten schuld an unserer eigenen Verzweiflung, aber wir schulden es uns selbst, das Herz für den Glauben zu öffnen, und für die Hoffnung, ja – für das Leben. Christus ist selbst das Personwort für das unbegreifliche Mysterium des Lebens – etwas, das wir nicht verstehen sollen, dem wir aber vertrauen können, wenn der Ruf an uns ergeht. Christus will mit uns den Weg hinaus ins Leben gehen.

Auf der Altartafel der Sankt-Jakobs-Kirche in Kopenhagen steht das Pauluszitat: »Tod, wo ist dein Sieg? Tod, wo ist dein Stachel?« (1 Kor 15,55) unter einer der größten Leinwände Dänemarks, gemalt von seiner Zeit größtem dänischen Maler Carl Bloch (1877), auf der Christus den Stein vom Grab gewälzt hat, sodass er wie ein Steg von drinnen aus dem Dunkel hinaus zur Gemeinde liegt und nun auf dem Weg zu uns ist. Ganz außen auf dem Grabstein liegt einer der Würfel der Soldaten, der die unmögliche Zahlenkombination mit der Sechs oben und der Drei und Eins an den Seiten zeigt – vielleicht ein Kommentar des Malers, dass der dreieinige Gott eine Sechs gewürfelt und den Tod besiegt hat, oder vielleicht eher ein Verweis auf das andere Osterevangelium im Johannesevangelium, Kapitel 3, Vers 16:

»Denn Gott hat der Welt seine Liebe dadurch gezeigt, dass er seinen einzigen Sohn für sie hergab, damit jeder, der an ihn glaubt, das ewige Leben hat und nicht verloren geht.«[1] (Joh 3,16).

Amen.

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Rasmus Nøjgaard
Pastor in Kopenhagen
rn@km.dk

Diese Fassung kann Spuren von künstlicher Intelligenz enthalten, A.d.Ü.

[1][kilde] Die Lutherbibel 2017 hat diesen vielzitierten Vers gegenüber der klassischen Fassung („Also hat Gott die Welt geliebt …“) sprachlich stark überarbeitet. Die hier verwendete Fassung folgt dem aktuellen Haupttext der Lutherbibel 2017.