Matthäus 16,13–26
Weiche von mir, Satan! Du bist mir ein Ärgernis. | 5. So. n. Trinitatis | 05.07.2026 | Mt 16,13–26 | Rasmus Nøjgaard |
Weiche von mir, Satan! Du bist mir ein Ärgernis.
Ich glaube, wir alle wissen, was es heißt, Macht über einen anderen Menschen zu haben. Wir wissen, dass unser Rat und unsere Führung entscheidend sein kann für einen anderen Menschen. Dass wir die Möglichkeit haben, einen anderen zu lösen oder zu binden. Dass wir ein Kind freisetzen können oder ihm Schuldgefühle einpflanzen. Dass wir Furcht zu wecken oder Seelenfrieden zu schenken vermögen.
Das mag wie große, mächtige Worte klingen – dass wir ständig das Schicksal eines anderen Menschen in unseren Händen halten –, aber genau das tun wir, wenn wir uns aneinander binden, Leben und Schicksal teilen, uns verletzlich und abhängig machen, im Privaten wie im öffentlichen Leben. In größerem oder geringerem Maße sind wir voneinander abhängig, ob wir wollen oder nicht. Das ist im Grunde gut und positiv. Selten wird man glücklich durch ein isoliertes, monotones, kontrolliertes Leben. Viel glücklicher wird es, wenn man Mut, Vertrauen, Hingabe, Demut, Aufmerksamkeit und Liebe zeigt.
Ich denke, Liebe versteht sich am besten als lebendiges Engagement im Leben. Deshalb, so meine ich, verwirft Jesus Simon Petrus. Er verwirft, was der Entfaltung der Liebe Grenzen setzt, das Böse. Er verwirft den Bösen selbst, der durch Petrus spricht. Paradoxerweise – denn Simon Petrus möchte doch nichts lieber, als dass Jesus am Leben bleibt und sich nicht in Gefahr begibt, indem er nach Jerusalem hinaufzieht.
Simon Petrus ruft Gott an, weil er nicht will, dass es so schlimm kommt, wie Jesus es voraussagt. Simon Petrus meint es gut mit Jesus, und er hat gerade erst bekannt, dass Jesus der Sohn des lebendigen Gottes ist. Der lebendige Gott – und nicht ein verfolgter, gequälter, gekreuzigter und toter Sohn. Simon Petrus kann unmöglich wissen, was wir wissen: Jesus sagt voraus, was geschehen wird, und dass sein Tod und seine Auferstehung das Verhältnis zwischen Gott und den Menschen versöhnen wird, um die Liebe unter den Menschen zu wecken.
Simon Petrus begreift nicht Gottes Plan, dass Jesus sterben und am dritten Tag auferstehen soll. Hätte Simon Petrus das gewusst und verstanden, wären seine Worte gewiss anders gefallen. Aber er versteht es nicht, er denkt und spricht mit der Vernunft der Welt. Zugleich aber ist es eine Vernunft, die der Versöhnung und der Liebe durchkreuzt – er steht, ohne es zu wissen, im Dienst des Bösen.
In der Geschichte der Predigt ist Simon Petrus ein leichtes Mobbingopfer – derjenige, um den herum alles aufgebaut wird, der nichts richtig macht und dümmer erscheint als die meisten. Aber ich glaube nicht, dass es Matthäus’ Absicht war, ihn so herablassend darzustellen. Da muss etwas anderes dahinterstecken. Ich selbst habe Simon Petrus immer gemocht. Er ist gewiss menschlich, und er ist derjenige, der später, um seine eigene Haut zu retten, Jesus verleugnet – aber gerade hier ist er mutig. Er wagt es, Jesus den Sohn des lebendigen Gottes zu nennen, und als Erster unter den Jüngern spricht er offen aus, dass Jesus der Messias, der Sohn Gottes, ist.
Simon Petrus ist mutig und selbstlos, als er nach dem Fischfang am See Genezareth alles, was er in den Händen hält, fallen lässt, um Jesus als sein Jünger zu folgen. Stellen Sie sich vor: das bisherige Leben einfach über Bord zu werfen, Arbeit und Familie zu verlassen und blind einem Fremden zu folgen. Weil man glaubt.
Ich denke, deshalb ehrt Jesus Simon mit dem Namen Petrus, dem aramäischen „Kephas“, der als Name bis dahin gänzlich unbekannt war und der eigentlich schlicht „Fels“ bedeutet. Petrus ist der Fels, auf den Jesus seine Gemeinschaft bauen will. In der Übersetzung steht zwar „Kirche“, doch das griechische Wort bedeutet eher „Gemeinschaft“ oder „Gemeinde“, und an der einzigen anderen Stelle, an der dieses Wort „ekklesia“ bei Matthäus vorkommt, wird es ebenfalls mit „Gemeinschaft“ oder „Gemeinde“ übersetzt (Mt 18,17).
Simon ist der Fels, um den herum Jesus seine Gemeinschaft aufbauen will – weil er sich zu Jesus als dem Sohn des lebendigen Gottes bekennt. Hier schafft Jesus die bekennende Gemeinschaft, die wir später Kirche nennen. Eine Kirche ist eine bekennende Gemeinde. Deshalb brauchen wir es, uns in unseren Gemeinschaften zu versammeln, um zu singen, zu beten, zu lesen und zu predigen – all das als Bekenntnis zu Christus als dem Sohn des lebendigen Gottes. Überall, wo man sich allein oder gemeinsam mit anderen zum Sohn des lebendigen Gottes bekennt, dort gehört man zur Gemeinschaft Jesu Christi. Auf dieselbe Weise bedeutet das dänische Wort „menighed“ schlicht Gemeinschaft, und auch das ist eine Übersetzung des griechischen „ekklesia“.
Für eine lutherische Kirche, die sich auf zwei Sakramente, Taufe und Abendmahl begründet, ist diese Bibelstelle ein Stolperstein. Denn hier ist es nicht die Taufe oder das Abendmahl als Sakrament für die Gemeinschaft entscheidend, sondern das Bekenntnis. Mit einigem Recht lässt sich daher sagen: Wenn wir uns zum Gottesdienst versammeln, tun wir das, um uns wie Simon Petrus zum lebendigen Gott zu bekennen. Es ist kein Zufall, dass die Taufe vom apostolischen Bekenntnis getragen wird und dass wir auf dessen dreigliedriges, trinitarisches Bekenntnis taufen. Wir bekennen unseren Glauben, dass Jesus Christus der Sohn des lebendigen Gottes ist. Er ist es, der in Taufe und Abendmahl handelt.
Nach seinem Bekenntnis erhält Simon den ehrenvollen Beinamen „Der Fels“, und ihm werden, bildlich gesprochen, die Schlüssel des Himmelreichs überreicht. Denn das Himmelreich muss bildlich verstanden werden. Vielleicht ist es ein Bild für die Gemeinschaft mit dem Sohn des lebendigen Gottes, Christus, vielleicht ist es das ewige Leben. Das Einzige, was nicht dasteht, ist, dass es ein Leben nach dem Tode sei – auch wenn es oft so gedeutet wird. Ich denke, es soll als die Gemeinschaft mit dem Sohn des lebendigen Gottes verstanden werden.
Simon Petrus hat die Macht erhalten zu lösen und zu binden: Alles, was er auf Erden bindet, soll auch im Himmel gebunden sein, und alles, was er auf Erden löst, soll auch im Himmel gelöst sein – das heißt, bei Gott. Endete das Evangelium hier, blieben wir mit der Vorstellung zurück, Simon habe damit Gottes Autorität übertragen bekommen, über Leben und Tod wie ein Gott zu verfügen. Doch Jesus verweist nicht auf Simon Petrus’ Autorität, sondern auf sich selbst: „Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Mt 16,24). Der wahre Nachfolger Simon Petri ist somit machtlos und auf seinen Nächsten verwiesen. Auf das Bekenntnis folgt die Verpflichtung – persönlich gefordert, doch getragen von der Gemeinschaft mit Jesus.
Zwischen Bekenntnis und Forderung steht die Verwerfung. Sie ist los ein Schlüssel zum Verständnis dessen, was Bekenntnis wie Forderung bedeuten. In dem Augenblick, da Simon Petrus Gott anruft, es möge Jesus nicht so furchtbar ergehen, wie vorausgesagt, wendet sich Jesus zu Petrus und spricht: „Weiche von mir, Satan! Du bist mir ein Ärgernis; denn du meinst nicht, was göttlich, sondern was menschlich ist“ (Mt 16,23). Es sind Simon Petrus’ eigene Worte, die Jesus verwirft – das, was er gerade gesagt hat.
Er verleugnet, was den Glauben an Jesus als den auferstandenen Retter zu Fall bringt. Er sieht voraus, dass Menschen immer das Eigene unter dem Deckmantel des Glaubens verbergen und die Autorität der Gemeinschaft nutzen werden, um eigene Ziele zu verfolgen. Jesus nimmt die Ehrerbietung, die er Simon, dem Fels, eben erwiesen hat, nicht zurück, aber er sieht, dass immer noch eine andere Macht mitspricht. Unter dem Deckmantel schöner Rhetorik und guter Absichten verbirgt sich der Böse.
Jenes Böse, das versucht, uns zu überzeugen, wir hätten ein Recht auf die Macht, die Reichtümer und die Privilegien der Welt, dass uns Macht und Autorität übertragen worden seien, dass wir sie verdient hätten und zu ihr verpflichtet seien, dass sie bei uns in den besten Händen sei. Der Fels Simon hat die Schlüsselgewalt kaum erst übertragen bekommen, da schon wird das rechte Eigentum und die wahre Autorität zurechtgerückt. Die Ehre, die er empfängt, muss getragen werden durch Selbstverleugnung und dadurch, dass er das Kreuz Jesu auf sich nimmt. Das Kreuz lässt sich nicht anders verstehen, als die Macht und den Status, die zur Welt gehören, aufzugeben und sich der Nachfolge Jesu Christi hinzugeben.
Die Verleugnung ist mit anderen Worten eine ständige Erinnerung daran, dass das Böse unablässig am Werk ist und sein Haupt erhebt, um Gottes Willen entgegenzuarbeiten. Gott wurde Mensch, um sich mit dem Menschen zu versöhnen und um uns Vertrauen und Mut einzuflößen, für die Gemeinschaft zu wirken. Der lebendige Gott nimmt teil an unserem Leben und hat sich mit unserer Unzulänglichkeit versöhnt.
Doch Jesu Tod und Auferstehung sind keine Hinnahme des Bestehenden, sondern im Gegenteil ein Beharren darauf, sich zum Guten zu bekennen und das Böse in Zaum zu halten. Es ist unbestreitbar ein Eingeständnis, dass wir im Bemühen, das Gute zu wollen, wie Simon Petrus, dazu kommen, das Böse zu tun. Aber jeder, der sein Kreuz mit Demut und Selbstprüfung auf sich nimmt, jeder, der seine Fehlbarkeit annimmt und sich in Aufmerksamkeit übt, begegnet Christus mit Vergebung und dem Willen zur Versöhnung.
Bekenntnis und Verleugnung sind eng miteinander verknüpft. Vielleicht aber am besten in dieser Reihenfolge: zuerst ein Bekenntnis, zu Christus zu gehören, und erst dann, unter dem Vorzeichen der Gnade Gottes, eine Verleugnung all dessen Unordentlichen, das in uns – und in der Welt – herrscht. Zuerst der Felsengrund des Glaubens, dann die Forderung: die Verleugnung des Bösen.
Jesus nimmt kein Blatt vor den Mund. Zuerst hört er Simons Bekenntnis und lobt es, doch dann verwirft er das Böse, das in Simon Petrus wirkt. Nicht Simon Petrus werwirft das Böse – Jesus selbst tut es. Denn wir vermögen es nicht allein, es braucht, dass wir uns an einen Ort stellen, von dem her uns Vertrauen, Kraft und Gemeinschaft zuwachsen. Das ruft zum Glauben daran auf, dass Jesus das Böse in uns bereits verworfen hat, wenn es sein Haupt erhebt. Das ist der Spiegel, in dem wir uns selbst sehen sollen. Vielleicht ist es das Kreuz, das ein jeder von uns auf sich nehmen muss: dass wir Jesus unsere Herzen ergründen lassen.
Welche eine Befreiung es ist doch, dass wir uns zum Sohn des lebendigen Gottes bekennen dürfen und mit seiner Verwerfung des Bösen und seiner Vergebung rechnen können!
Amen.
Rasmus Nøjgaard
Pastor in Kopenhagen
rn@km.dk
A.d.Ü.: Diese Fassung kann Spuren von künstlicher Intelligenz enthalten.