Matthäus 7,22-29

· by predigten · in 01) Matthäus / Matthew, 8. So. n. Trinitatis, Beitragende, Bibel, Current (int.), Dansk, Elof Westergaard, Kapitel 07 / Chapter 07, Kasus, Neues Testament, Predigten / Sermons

Prædiken til 8. søndag efter Trinitatis | 26. juli 2026 | Matt 7,22-29 | af Elof Westergaard

Imod det drømmeløse

Profeten Mikas gammeltestamentlige stemme forekommer så nærværende præsent. Når jeg hører hans ord i dag i den gammeltestamentlige læsning til 8. søndag efter Trinitatis, er det som om, der bliver bygget bro og skabt forbindelse til en tid for langt mere end to tusinde årig siden. Mikas profetier er henlagt til det 8. århundrede før Kristi fødsel.

Mika er en profet, som med kritisk stemme hudfletter sin samtid. Hør hvordan han gør det! Mika siger:

”Dette siger Herren om profeterne, som vildleder mit folk: Når de får noget at tygge på, udråber de fred; men de udråber hellig krig mod den, der ikke giver dem noget i munden. Derfor bliver jeres nat uden syner, mørket uden spådomme; solen går ned for profeterne, og dagen formørkes for dem. Seerne bliver til skamme, spåmændene til spot; de må alle tilhylle deres ansigt, for der kommer intet svar fra Gud.” (Mika 3,5-7)

Med stadig aktualitet kritiserer profeten Mika her ikke blot andre profeter, men menneskets følgagtighed, når det lader sine synspunkter og holdninger primært styre af omgivelserne, og lader dets sympatier og antipatier lede af personlig vinding og egen tilfredsstillelse. Når vi bare får noget at tygge på, så tier vi stille og lader stå til. Vi følger strømmen og skal ikke stå op for noget selv.

Udover at pege på denne dårskab i mennesket, ser profeten Mika således også, hvordan denne følgagtighed har konsekvenser: Den gør mennesker drømmeløse og skaber kun mørke. Hvis alt handler om tilpasning og personlig sikring, og vi for alt i verden ikke står op for det, som er vigtigt og sandt, hvad er der så at drømme om og håbe på? Hegner vi verden ind for at finde indre ro og skabe roligt liv i vores egen have, og bruger vi alle kræfter på at slå disse hegn op omkring os selv, hvad bliver der så tilbage af drømme og syner? Vi ser da nu kun ind i vores egne vægge og finder kun hvile og forløsning i vores eget lukkede sikre univers.

Følgagtighedens ånd er en stærk kraft i mennesket. Vi er imidlertid givet en anden ånd, forkynder apostlen Johannes i den anden af de tre bibelske læsninger til denne søndag. Slip følgagtighedens ånd, tro ikke enhver ånd, siger apostlen. Den ånd, vi i stedet skal følge, siger Johannes er den ånd, som bekender, at Jesus er Kristus. Det er en ånd, der giver plads til, ja fordrer modstand og giver os mod til at tale og handle. Den har profetens karske bid og vil have os til at stå op imod uretfærdighed; den vil, at vi skal elske Gud og have øje for vores næste. Det er en ånd, hvor mennesket til stadighed bliver styrket i troen på Guds kærlighed og i ansvaret for næsten. Det er en ånd, hvor du ikke først spørger: ”Whats in it for me”, for det er en ånd af den kærlighed, som ikke søger sit eget.

Umiddelbart kan følgagtighed måske synes at give bonus, men med Jesu billede i evangeliet i dag, så er det at bygge sit hus og liv i sand. Anderledes er det at bygge sit liv, hus og hjem på den klippe, som Guds kærlighed er.

Til sidst: kort tilbage til Mikas dom over sin samtids profeter. Han siger:

”Derfor bliver jeres nat uden syner, mørket uden spådomme”

I den danske filosof Søren Gosvig Olesens Noter til filosofien (Multivers 2026) får vi i en note fra 1997 følgende opfordring: ”Hvad med lidt distance til den ironiske distance”.

Ironien er nok i forhold til i 1997 blevet afløst af en større alvor. Tiden er nu i 2026 en anden, og verden forekommer mere urolig og ustabil. Men der er en afstand indbygget i ironien, som er sammenlignelig med den selvoptagnes drømmeløse hvilen i sig selv, og i den kyniske betragtningsform, som forekommer mig at være så fremtrædende i dag.

Ironien rummer en selvbeskyttelse men den skaber samtidig afstand til ens omverden og det og dem, man ironiserer over. Kynismen sikrer derimod et realistisk blik på situationen; er i den forstand afstandsløs, men det er den alligevel ikke, fordi kynismen i sin optagethed af at skildre hårdheden bliver drømmeløs og har svært ved at vække syner båret af den ånd, som bærer profeten Mikas ord.

En vis ironisk distance (selv til ironien) og kynisme er på sin plads for at kunne være til, men de er ikke tilstrækkelige. Her kræves en anden ånd, Guds ånd, kærlighedens ånd, som forbinder, samler og knytter os sammen.

Amen

Elof Westergaard
biskop i Ribe
eve@km.dk